●欽定續通典卷四十七 禮三
吉禮三
○吉禮三
郊天下
△郊天下【明】
明
·明
明太祖洪武元年始建圜丘定郊社宗廟禮歲必親祀先是中書省臣李善長等奉敕撰進郊祀議略言王者事天明事地察故冬至報天夏至報地所以順陰陽之義也祭天子南郊之圜丘祭地于北郊之方澤所以順陰陽之位也自秦立四畤以祀白青黃赤四帝漢高祖復增北畤兼祀黑帝至武帝有雍五畤及渭陽五帝甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭則未嘗舉行魏晉以後宗鄭元者以為天有六名歲凡九祭宗王肅者以為天體唯一安得有六一歲二祭安得有九雖因革不同大抵多參二家之說元始閒王莽奏罷甘泉泰畤復長安南北郊以正月上辛若丁天子親合祀天地于南郊由漢歷唐千餘年聞皆因之合祭宋元豐中議罷合祭紹聖政和閒或分或合高宗南渡以後唯用合祭之禮元成宗始合祭天地五方帝已而立南郊專祀天泰定中又合祭文宗至順以後唯祀昊天上帝今當遵古制分祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以大明夜明星辰太歲從祀太祖從其議建圜丘于鍾山之陽壇二成上成廣七丈高八尺一寸四出陛各九級正南廣九尺五寸東西北廣八尺一寸下成周圍壇面縱橫皆廣五丈高視上成陛皆九級正南廣一丈二尺五寸東西北殺五寸五分甃磚闌楯皆以琉璃為之壝去壇十五丈高八尺一寸四面靈星門南三門東西北各一外垣去壝十五丈門制同神庫五楹在外垣北南向廚房五楹在外壇東北西向庫房五楹南向宰牲房三楹天池一又在外庫房之北執事齋舍在壇外垣之東南坊二在外門外橫甬道之東西燎壇在內壝外東南丙地高九尺廣七尺開上南出戶神位正壇第一成昊天上帝南向第二成東大明星辰次之西夜明太歲次之神版長二尺五寸以栗木為之祝版依唐制長一尺一分廣八寸厚二分用楸梓木為之 【時議郊車上曰以玉飾車考之古禮唯祀天用之若常乘之車只宜用孔子所謂殷輅然祀天之際玉輅或未備木輅亦未為不可參政張昶對曰木輅戎輅也不可以祀天上曰孔子斟酌四代禮樂實為萬世之法乘木輅何損于祭祀況祀事在誠敬不在儀文也】 是年始有事于郊丘有司議配祀太祖謙讓不許二年八月禮部尚書崔亮奏宋祥符九年議南郊壇祀天或值雨雪則就太尉齋所望祭元經世大典載社稷壇壝外垣之內北垣之下亦嘗建屋七閒南望二壇以備風雨曰望祀堂 【即望祭殿也】 請依此制上從之是年翰林學士朱升等奉敕撰齋戒文大祀七日前四日戒後三日齋上曰凡祭祀天地社稷宗廟山川等神為天下祈褔宜下令百官齋戒若自有所禱不關民事者不下令又以致齋七日五日為期太久人心易怠止臨祭齋戒三日務致精專又從禮部尚書崔亮奏大祀前七日陪祀官詣中書省受誓戒各揚其職不共其事國有常刑十一月祀上帝于圜丘以皇考仁祖淳皇帝配時崔亮言禮運曰禮行於郊則百神受職今宜增天下神祇壇于圜丘之東方澤之西又言郊特牲器用陶匏周禮疏外祀用瓦今祭祀用瓷與古意合而盤盂之屬與古尚異宜皆易以瓷惟邊用竹從之亮又奏考古省牲之儀遠神壇二百步從之時仁祖已配南北郊而郊祀禮成後復詣太廟恭謝亮言宜罷惟先祭三日詣太廟以配享告詔可帝欲增郊壇從祀之神亮執奏漢唐煩瀆不宜取法乃止帝問郊祀天地拜位正中而百官朝參則班列東西何故對曰天子祭天升自午陛北向答陽之義也祭社升自子陛南向答陰之義也若群臣朝參當避君上之尊故升降皆由卯陛朝班分列東西以避馳道其郊祀儀物神位配帝位版並黃質金字從祀風雲雷雨並赤質金字其神席上帝用龍椅龍案上施錦座褥配位同從祀位置于案不設席其祭器上帝籩豆各十二簠簋各二豋一爵三壇上太尊二著尊一犧尊一山罍一皆有勺有冪壇下太尊一山罍二有冪配帝位同從祀籩豆各十簠簋各二豋一東西各設著尊二犧尊二其禮神之玉用蒼璧幣正配位以蒼大明以紅夜明星辰太歲皆以白牲上帝及配帝各蒼犢一大明夜明星辰太歲各純色犢一酒齊正配位大尊實泛齊醴齊著尊實盎齊犧尊實醍齊山罍實昔酒在壇上太尊實沈齊山罍實事酒清酒在壇下從祀著尊實醴齊盎齊犧尊實事酒籩豆之實正配位籩實以形鹽薨魚棗栗榛菱芡鹿脯黑餅白餅糗餌粉餈豆實以韭菹醓醞菁菹鹿醢芹菹兔醢筍菹魚醢脾析菹豚胉■〈飠也〉食糝食從祀籩豆各十籩減糗餌粉餈豆減■〈飠也〉食糝食其祭服奉祀侍祠官正從一品七梁冠國公丞相貂蟬二品六梁冠三品五梁冠四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁臺官加獬廌梁數各如其品通服青羅衣其壽革帶則有差笏以象及木其褥位拜褥用緋不用黃道褥版位皇帝方一尺二寸厚三寸紅質青字皇太子位方九寸厚二寸紅質青字陪祀官位並黑字白質三年二月太常少卿陳昧言按周禮天府孟冬祀司民司祿而獻民數穀數則受而藏之蓋民食皆命于天故民數有拜受之禮今圜丘郊祀宜以戶口錢穀之籍陳于臺下禮畢藏之內府以見拜受民數穀數于天之義從之五月建齋宮于圜丘之西前後皆為殿左右各小殿為庖湢之所繚以都垣垣內外為將士宿衛之所外環以渠前為靈星門為橋三左右及後門各一橋帝以郊祭之牲與群祀牲同牢芻牧不足以別祀天之敬乃因其舊地改作而加繪飾中三閒以養郊祀牲左三閒以養后土牲右三閒以養太廟社稷牲餘屋以養山川百神之牲凡大祀犧牲前一月帝躬視滌養繼命群臣更日往視歲以為常 【犧牲所建於神樂觀之南】 又諭禮部尚書陶凱曰人心操舍無常必有所警而後無所放乃命禮部鑄銅人一高尺有五寸手執牙簡大祀則書致齋三日中祀則書致齋二日太常寺進寘于齋所是歲圜丘壇增風雲雷雨從祀四年正月建郊壇于中都 【先是詔以臨濠府為中都築新城門十有二立圜丘于洪武門外方丘于左甲第門外後皆廢】 時翰林學士陶安奏古者天子五冕祭天地社稷諸神各有所用請製之上以五冕禮太繁令祭天地宗廟則服袞冕社稷等祀則服通天冠絳紗袍餘不用三月改築圜丘上成面廣四丈五尺高二尺五寸下成每面廣一丈六尺五寸高四尺九寸上下二成通徑七丈八尺壇至內壝牆四面各九丈八尺五寸內壝牆至外壝牆南十三丈九尺四寸北十一丈東西各十一丈七尺是年太常寺引周禮及唐制與祭官擬用武官四品文官五品以上從之 【後定郊祀六科都給事中皆與陪祀餘祭不與】 又定凡南北郊先期賜陪祀執事官明衣布樂舞生各給新衣制陪祀官入壇牙牌凡天子親祀則佩以入其制有二圜者與祭官佩之方者執事人佩之俱藏內府遇祭則給無者不得入壇五年命諸司各置木牌刻文其上曰國有常憲神有鑒焉祭祀則設之又從陶凱奏凡親祀皇太子宮中居守親王戎服侍從皇太子親王雖不陪祀一體齋戒六年復定齋戒儀凡祭天地正祭前五日午後沐浴更衣處外室次早百官于奉天門觀誓戒牌次日告仁祖廟退處齋宮致齋三日七年更定內壝之內東西各三壇星辰二壇分設于東西其次東則太歲五岳西則風雲雷雨五鎮內壝之外東西各二壇東四海西四瀆次天下神祇壇東西分設 【凡大祀前期四日太常卿至天下神祇壇奠告中書丞相詣京師城隍廟發咨次日皇帝詣仁祖廟請配享祭祀日期欽天監選擇太常寺預于十二月朔至奉天殿具奏蓋古卜法不存而擇干支之吉以代卜也】 又定大祀拜禮始迎神四拜飲福受胙四拜送神四拜共十二拜而畢又以舊儀太常司奏中嚴外辦及盥洗升壇飲福受胙各致贊詞又凡祀俱設爵洗位滌爵拭爵初升壇再拜祭酒唱賜福胙之類俱為煩瀆悉去之又以古人祭用香燭所以導達陰陽以接神明無上香之禮命凡祭祀罷上香上又謂學士詹同日大祀終獻方行分獻禮未當同乃與學士宋濂議以上初獻奠玉帛將畢分獻官即行初獻禮亞獻終獻皆如之十年秋命作大祀殿于南郊 【太祖感齋居陰雨覽京房災異之說謂分祭天地情有未安】 十一月冬至以殿工未成乃合祀于奉天殿親製祀文意謂人君事天地猶父母不宜異處遂定每歲合祀于孟春為永制即圜丘舊制而以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石臺設昊天上帝皇地祇座每歲正月中旬擇日合祭具冕服行禮殿東西廣三十二楹正南大祀門六楹接以步廊與殿廡通殿後天庫六楹瓦皆黃琉璃廚庫在殿東北宰牲亭井在廚東北皆以步廊通殿兩廡繚以圍牆南石門三洞以達大祀門謂之內壇外周垣九里三十步石門三洞南為甬道三中神道左御道右黃道道兩傍稍低為從官之道齋宮在外垣內西南東向其後殿瓦易青琉璃敕太常曰古人祀天于南郊蓋以義起耳故曰南郊祀天以其陽生之月北郊祭地以其陰生之月至陰祭之于陽月于理可疑且掃地而祭其來甚遠蓋言祀地尚質而不尚華後世執古而不變遂使天地之享反不如人之享若使人之享亦執古而不變則當汙尊而抔飲茹毛而飲血巢居而穴處也以今言之世果可行乎斯必不然也今命太常每歲合祭天地于春首正三陽交泰之時人事之始也十二年正月始合祀天地于南郊大祀殿太祖親作大祀文并歌九章命魏國公徐達等分獻從祀諸神祀畢敕中書省臣胡惟庸等曰凡有國者必以祀神為先祀事之禮起于古先聖王其周旋上下進退奠獻莫不有儀然儀必貴誠而人心難測至誠者少不誠者多暫誠者或有之若措禮設儀文飾太過使禮煩人倦而神厭弗享非禮也朕周旋祀禮十有一年見其儀太煩乃以義起更其儀式合祀社稷既祀神乃歡洽今十二年春始合天地大祀而上下胥悅若有肸蠁答于朕心爾中書下翰林令儒臣紀其事以彰上帝皇祇之昭格是年建神樂觀于郊壇之西 【設提點知觀教習樂舞生】 二十一年三月增修南郊壇位丹墀內疊石為臺四大明壇在東夜明壇在西星辰壇東西各一內壝外石臺凡二十東十壇北嶽北鎮東嶽東鎮東海太歲帝王山川神祇四瀆西十壇北海西嶽西鎮西海中嶽中鎮風雲雷雨南嶽南鎮南海臺高三尺有奇周以石欄陟降為磴道臺之上琢石為山形鑿龕以置神位壇後樹以松柏外壝東南鑿池凡二十區冬月藏冰以供夏秋祭祀之用是年定大祀殿祭品祭器正殿昊天上帝南向犢一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用蒼璧一帛一 【蒼色織成郊祀制帛四字】 皇地祇南向犢一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用黃琮一帛一 【黃色郊祀制帛】 仁祖配位在東西向犢一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用蒼璧一帛一 【蒼色郊祀制帛】 其設酒尊六爵九篚三于殿東西西向祝文案一五殿西 【洪武以後改奉太祖太宗並配正殿增一壇加犢一酒尊二爵三帛篚一】 丹墀四壇大明夜明各犢一豋一籩十豆十簠簋各二帛一 【紅色禮神制帛下同】 酒尊三爵三篚一星辰二壇各犢一羊三豕三豋一鉶二籩豆各十簠簋各二酒盞三十帛一 【白色】 酒尊三爵三篚一壝外二十壇各犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二酒盞十 【帝王山川四瀆風雲雷雨神祇壇酒盞各三十中岳壇附鍾山加酒盞十永樂以後岳壇增附天壽山加酒盞十】 酒尊三爵三篚一帛一 【五嶽五鎮四海各如其方色太神祇白色山川帛二風雲雷雨帛四帝王帛十六俱白色四瀆帛四黑色中嶽加帛一永樂以後北嶽亦加帛一】 惠帝建文初以太祖配南郊罷仁祖配享成祖遷都北京永樂十八年建郊壇于正陽門南之左中為大祀殿十二楹中四楹飾以金餘施三采正中作石臺設昊天上帝皇地祇神座正南為大祀門繚以周垣周九里三十步規制禮儀悉如南京惟增祀天壽山于北岳壇十九年正月命皇太子詣壇奉安昊天上帝后土皇地祇神主仁宗洪熙元年敕曰太祖受命上天肇興皇業太宗中興宗社再奠寰區聖德神功咸配天地朕崇敬祖考永惟一心今年正月十五日大祀天地神祇奉皇祖皇考配祀仍著典章垂範萬世世宗嘉靖六年正月大祀先期禮官以宴請帝曰郊祀慶成次日設宴乃祖宗朝故典蓋以上帝監歆君臣歡會其禮誠不可廢也今四方災異非常方欲上下同加修省恐多費勞民可暫免一年以見朕奉天恤民之意惟四夷使臣賜宴如故九年世宗既定明倫大典益覃思制作之事郊廟百神咸欲斟酌古法釐正舊章乃問大學士張璁書稱燔柴祭天又曰類于上帝孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以形體主宰之異言也朱子謂祭之于壇謂之天祭之屋下謂之帝今大祀有殿是屋下之祭帝耳未見有祭天之禮也況上帝皇地祇合祭一處亦非專祭上帝璁言國初遵古禮分祭天地後又合祀說者謂大祀殿下壇上屋屋即明堂壇即圜丘列聖相承亦孔子從周之意帝復諭璁二至分祀萬代不易之理今大祀殿擬周明堂或近矣以為即圜丘實無謂也璁乃備述周禮及宋陳襄蘇軾劉安世程頤所議分合異同以對且言祖制已定無敢輕議帝銳欲定郊制卜之奉先殿太祖前不吉乃問大學士翟鑾鑾具述因革以對復問禮部尚書李時時請少需日月博選儒臣議復古制帝復卜之太祖不吉議且寢會給事中夏言請舉親蠶禮帝以古者天子親耕南郊皇后親蠶北郊適與所議郊祀相表裏因令璁諭言陳郊議言乃上疏言國家合祀天地及太祖太宗之並配諸壇之從祀舉行不于長至而于孟春俱不應古典宜令群臣博考詩書禮經所載郊祀之文及漢宋諸儒匡衡劉安世朱熹等之定論以及太祖國初分祀之舊制陛下稱制而裁定之此中興大業也禮科給事中王汝梅等詆言非是帝切責之乃敕禮部令群臣各陳所見且言汝梅等舉召誥中郊用二牛謂明言合祭天地夫用二牛者一帝一配位非天地各一牛也又或謂天地合祀乃人子事父母之道擬之夫婦同牢此等言論褻慢巳甚又或謂郊為祀天社稷為祭地古無北郊夫社乃祭五土之祇猶言五方帝耳非皇祇祗也社之名不同自天子以下皆得隨所在而祭之故禮有親地之說非謂祭社即方澤祭地也璁因錄上郊祀考議一冊時詹事霍韜深非郊議且言分祀之說唯見周禮莽賊偽書不足引據于是言復上疏言周禮一書于祭祀為詳大宗伯以祀天神則有禋祀實柴槱燎之禮以祀地祇則有血祭薶沈疈辜之禮大司樂冬至日地上圜丘之制則曰禮天禮夏至日澤中方丘之制則曰禮地祇天地分祀從來久矣故宋儒葉時之言曰郊丘分合之說當以周禮為定今議者既以大社為祭地則南郊自不當祭皇地祇何又以分祭為不可也合祭之說實自莽始漢之前皆主分祭而漢之後亦閒有之宋元豐一議元祐再議紹興三議皆主合祭而卒不可移者以郊賚之費每傾府藏故省約安簡便耳亦未嘗以分祭為非禮也今之議者往往以太祖之制為嫌為懼然知合祭乃太祖之定制為不可改而不知分祭固太祖之初制為可復知大祀文乃太祖之明訓為不可背而不知存心錄固太祖之著典為可遵且皆太祖之制也從其禮之是者而已敬天法祖無二道也周禮一書朱子以為周公輔導成王垂法後世用意最深切何可誣以莽之偽為耶且合祭以后配地實自莽始既偽為是書何不削去圜丘方丘之制天地神祇之祭而自為一說耶于是禮部集上群臣所議郊禮奏曰主分祭者都御史汪鋐等八十二人主分祭而以慎重成憲及時未可為言者大學士張璁等八十四人主分祭而以山川壇為方丘者尚書李瓚等二十六人主合祭而不以分祭為非者尚書方獻夫等二百六人無可否者英國公張崙等一百九十八人臣等祇奉敕諭折衷眾論分祀之義合于古禮但壇壝一建工役浩繁禮屋祭曰帝夫既稱昊天上帝則當屋祭宜仍于大祀殿專祀上帝改山川壇為地壇以專祀皇地祇既無創建之勞行禮亦便帝復諭當遵皇祖舊制露祭于壇分南北郊以二至日行事言乃奏曰南郊合祀循襲已久朱子所謂千五六百年無人整理而陛下獨破千古之謬一旦舉行誠可謂建諸天地而不悖者也巳而命戶禮工三部偕言等詣南郊相擇南天門外有自然之丘僉謂舊丘地位偏東不宜襲用禮臣欲于具服殿少南為圜丘言復奏曰圜丘祀天宜即高敞以展對越之敬大祀殿享帝宜即清閟以盡昭事之誠二祭時義不同則壇殿相去亦宜有所區別乞于具服殿稍南為大祀殿而圜丘更移于前體勢峻極可與大祀殿等制曰可于是作圜丘是年十月工成明年夏北郊及東西郊亦以次告成而分祀之制遂定禮臣言圜丘之制大明集禮壇上成闊五丈存心錄則第一層壇闊七丈集禮二成闊七丈存心錄則第二層壇面周圍俱闊二丈五尺蓋集禮之二成即存心錄之一層存心錄之二層即集禮之一成矣臣等無所適從惟皇上裁定詔圜丘第一層徑闊五丈九尺高九尺二層徑十丈五尺 【禮志作九丈】 三層徑二十二丈 【禮志作十二丈】 俱高八尺一寸地面四方漸墊起五丈又定祭時上帝南向太祖西向俱一成上其從祀四壇東大明西夜明次東二十八宿五星周天星辰次西風雲雷雨俱二成各成面磚用一九七五陽數及周圍欄板柱子皆青色琉璃四出陛陛各九級白石為之內壝圓牆九十七丈七尺五寸高八尺一寸厚二尺七寸五分櫺星石門五正南三東西北各一外壝方牆二百有四丈八尺五寸高七尺一寸厚二尺七寸櫺星門如前又外圍方牆為門四南曰昭亨東曰泰元西曰廣利北曰成貞內櫺星門南門外東南砌綠磁燎爐傍毛血池西南望燈臺長竿懸大燈外櫺星門南門外左設具服臺東南門外建神庫神廚祭器庫宰牲亭北門外正北建泰神殿後改為皇穹宇藏上帝太祖之神版翼以兩廡藏從祀之神版又西為鑾駕庫又西為犧牲所少北為神樂觀成貞門外為齋宮迤西為壇門壇北舊天地壇即大祀殿也給事中夏言又疏言太祖太宗並配父子同列稽之經旨未能無疑臣謂周人郊祀后稷以配天太祖足當之宗祀文王于明堂以配上帝太宗足當之禮臣集議以為二祖配享百有餘年不宜一旦輕改帝降敕諭欲于二至日奉太祖配南北郊歲首奉太宗配上帝于大祀殿大學士張璁翟鑾等言二祖分配于義未協且錄仁宗所撰敕諭並告廟文以進帝復命集議于東閣皆以為太廟之祠列聖昭穆相向無嫌並列況太祖太宗功德並隆圜丘大祀殿所祀均之為天則配天之祖不宜闕一臣等竊議南北郊及大祀殿每祭皆宜二祖並配帝終以並配非禮諭閣臣講求璁等言古者郊與明堂異地故可分配今圜丘大祀殿同兆南郊冬至禮行于報而太宗不與孟春禮行于祈而太祖不與心實有所不安帝復報曰萬物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大報天之祀止當以高皇帝配文皇帝功德豈不可配天但開天立極本高帝肇之耳如周之王業武王實成之而配天止以后稷配上帝止以文王當時未聞爭辨功德也因命寢其議已而夏言復疏言虞夏殷周之郊惟配一祖後儒穿鑿分郊丘為二及誤解大易配考孝經嚴父之義以致唐宋變古乃有二祖並侑三帝並配之事望斷自宸衷依前敕旨帝報曰禮臣前引太廟不嫌一堂夫配帝與享先不同此說無當仍命申議大學士張璁乃言郊祀之議聖見已決獨臣不忍無言皇上信以分配之說盡古禮乎大祀殿非明堂之位孟春祈穀又非季秋大享之禮則未免有失于古也皇上信以並配之說非今宜乎太祖百有餘年之神座豈忍言撒文皇百有餘年配天之報豈忍言廢則又未免有失于今也竊以天地分祀宜從古禮彰我皇上善繼善述之孝祖宗並配宜從今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃責璁前後變志非忠愛之道于是禮臣復上議南北郊雖曰祖制實今日新創請如聖諭俱奉太祖獨配至大祀殿則太祖所創今乃不得侑享于中竊恐太宗之心有所未安宜仍奉二祖並配則既復古禮又存祖制禮意人情兩不為失疏入諭璁曰二至祀典自今日始當奉太祖獨配孟春特名祈穀實存祖制當如仁宗之舊可委曲依朕意行之璁對皇上議郊祀大典本乎至當可行之道今議以圜丘方澤皆以太祖配以為皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配以為祖宗舊制皆一時遷就之說非至當不易之論夫冬至報天之禮重孟春祈穀之禮輕天與帝一也大祀殿既可以二聖並配圜丘何獨不可用新制舊制之說臣之所不解也臣竊惟斯禮之議本因天地不可並祭嫌于龐雜若祖宗並配原無可議既有大祀殿又建圜丘同兆南郊益非禮制夫禮時為大古今異宜非可一律蓋古圜丘因丘陵為之非積土而壇方澤因陂澤為之非掘地而坎今儀文大備屋而祀之掃地之儀安可復用或謂屋祭為帝壇祭為天臣觀思文之詩祭后稷配天而歌者也一詩之中天帝並稱我將之詩祭文王配帝而歌者也一詩之中止稱天而不稱帝則天之與帝原自無異臣惟今日郊祀之義有簡易可行之道足可繼承者因南郊大祀殿以祀昊天上帝配以二祖冬至大報天可也孟春祈穀可也萬一雨雪屆期亦可備而成禮北郊建壇以祀皇地祇亦以二祖配之夫天地分祀三代之彝典也不可龐雜故臣將順皇上為之祖宗者一代之祖宗功德俱隆並配天地當代之定制也孝子慈孫不可輕有議擬故臣不敢將順皇上為之蓋宜于古而古宜于今而今惟求心之安而已帝意終不可奪乃下禮部申議且責之曰祖宗並配在禮為黷但朕所定祈穀原因曲全祖制與明堂舉事不同依擬奉二祖並侑二至之祀奉太祖獨配禮儀俱從儉詳擬以聞時定南郊陳設上帝南向犢一蒼玉一郊祀制帛十二 【俱青色】 豋簠簋各二籩十二豆十二蒼玉爵三酒尊三青漆團龍篚一祝案一配帝西向犢一奉先制帛一 【白色】 豋一簠簋各二籩十二豆十二蒼玉爵三酒尊三雲龍篚一從祀四壇俱在壇之二成大明在東西甪犢一豋一禮神制帛一 【赤色】 簠簋各二邊十豆十酒盞二十青瓷爵三酒尊三篚一夜明在西東向陳設同禮神制帛一 【白色】 星辰在東西向北上犢一羊一豕一豋一鉶一 【實以和羹】 簠簋各二邊十豆十酒盞三十帛十 【青色一赤色一黃色一白色六黑色一】 青瓷爵三酒尊三篚一雲雨風雷在西東向北上陳設同帛四 【青色一白色一黃色一黑色一】 十一年冬至尚書言前此有事南郊風寒莫備乃采禮書天子祀天張大次小次之說請作黃氈御幄為小次每大祭所司以隨值風雪則設于圜丘下帝就幄中對越而陟降奠獻以太常執事官代之命著為令十三年二月詔更圜丘為天壇方澤為地壇禮部尚書夏言言圜丘方澤本法象定名未可遽易第稱圜丘壇省牲則于名義未協今後冬至大報啟蟄祈穀祀天夏至祭地祝文宜仍稱圜丘方澤其省牲及諸公事有事壇所稱天壇地壇從之十七年冬撤大祀殿十一月更上昊天上帝泰號曰皇天上帝改泰神殿曰皇穹宇二十四年又即故大祀殿之址建大享殿 【詳見明堂篇】 穆宗隆慶元年禮部會議罷祈穀及明堂大享禮圜丘方澤分祀巳久宜照例于冬至夏至日親祭仍奉太祖高皇帝配禮部又言郊廟社稷諸祭太常寺先期具奏行禮止奏日不奏時以故陪祀諸臣失期者眾請以後並奏日時從之神宗萬歷三年十一月內閣臣張居正進郊禮圖冊曰國初建圜丘于鍾山之陽以冬至祀天建方澤于鍾山之陰以夏至祀地洪武二年始奉仁祖淳皇帝西向配享十年春始定合祀之制仍奉仁祖配享三十二年更奉太祖高皇帝配享永樂十八年北京天地壇成每歲仍合祀如儀南京壇有事則遣官祭告洪熙元年奉太祖高皇帝太宗文皇帝同配享嘉靖九年初建圜丘于大祀殿之南建方澤于安定門外俱止奉太祖一位配享而罷太宗之配其大祀殿則以孟春上辛舉行祈穀祭奉太祖太宗同配享十年又改以啟蟄日行祈穀禮于圜丘仍止奉太祖一位配享十七年秋九月詔舉明堂大享禮于大內之元極寶殿奉睿宗宗獻皇帝配享 【元極殿即舊欽安殿】 十八年春行祈穀禮于元極寶殿不奉配二十四年拆大祀殿改建大享殿命禮部歲用季秋奏請卜吉行大享禮隨又命仍暫行于元極寶殿隆慶元年詔罷祈穀大享二祭而天地則分祀如世宗所更定云謹案天地分祀至洪武十年聖祖乃定為合祀之制每歲正月上辛日行禮于南郊大祀殿列聖遵行百六十餘年至世宗皇帝始案周禮古文復分建南北郊俱壇而不屋南郊以冬至北郊以夏至行禮而二至之外復有孟春祈穀季秋大享歲凡四焉隆慶改元詔廷臣議郊祀之禮時議者並請罷祈穀大享復合祀壓地于南郊先帝深維三年無改之義獨以祈穀大享在大內行禮不便從禮官議罷之而分祀姑仍其舊蓋亦有待焉爾夫禮因時宜本乎人情者也高皇帝初制郊禮分祀十年矣而竟定于合享者良以古今異宜適時為順故舉以歲首人之始也卜以春初時之和也歲惟一出事之節也為屋而祭行之便也百六十餘年列聖相承莫之或易者豈非以其至當允協經久而可守乎今以冬至極寒而祼獻于星露之下夏至盛暑而駿奔于炎歊之中一歲之閒六飛再駕以時以義斯為戾矣且成祖文皇帝再造宇宙功同開創配享百餘年一朝而罷之于人情亦大有不安者故世宗雖分建圜方之制而中世以後竟不親行雖肇舉大享之禮而歲時禋祀止于內殿是斯禮之在當時已窒礙而難行矣況後世乎臣等愚昧竊以為宜遵高皇之定制率循列聖之攸行歲惟一舉合祀之禮而奉二祖並配斯于時義允協于人情為順顧郊禋禮重今且未敢輕議謹稽新舊規制禮儀而略述其槩以俟聖明從容裁斷焉上從之 【案居正以神宗三年進新舊禮圖欲改合祀然四年七年五月俱嘗祀地北郊固未嘗改為合祀故神宗熹宗莊烈帝三紀始終皆書祀天特祭地之禮不行耳】
欽定續通典卷四十七
●欽定續通典卷四十八 禮四
吉禮四
○吉禮四
大雩
大享明堂
△大雩【唐 五代 宋 遼 金 元 明】
唐
五代
宋
遼
金
元
明
·唐
唐肅宗乾元二年以久旱徙東西二市祭風伯雨師修雩祀壇為泥土龍望祭名山大川德宗貞元元年五月分命朝臣禱群神以祈雨憲宗元和十二年四月帝以自春以來時雨未降正陽之月可雩祀遂幸興慶宮祈雨
·五代
梁太祖開平二年二月以久無時雨命庶官遍祀群聖近鎮按古法祈禳
後唐莊宗同光元年有司上言孟夏雩祀請奉太宗配從之
晉少帝天福八年五月以所在旱蝗命宰臣分詣寺觀禱雨尋遣供奉官詣嵩山投龍祈雨
·宋
宋制盂夏雩祀昊天上帝為大祀太祖建隆二年夏旱翰林學士王著請令近臣按舊禮告天地宗廟社稷及望告嶽鎮海瀆於北郊以祈甘澤詔用其禮惟不設配坐及名山大川雨足報賽如禮開寶九年幸西京以四月有事南郊躬行大雩之禮太宗雍熙四年正月禮儀使蘇易簡言太祖皇帝光啟丕圖恭臨大寶以聖授聖傳於無窮欲望將來雩祀以太祖崇配奏可至道三年十一月有司言孟夏雩祀請奉太宗配詔可 【按是年三月真宗巳即位故以太宗配享】 真宗咸平二年旱詔有司祠雷師雨師內出李邕祈雨法 【其法以甲乙日擇東方地作壇取土造青龍長吏齋三日詣龍所及流水設香案茗菓餈餌牽群吏鄉老日再至祝酹不得用音樂巫覡兩足送龍水中餘四方皆如之飾以方色大凡日干及建壇取士之里數器之大小及龍之修廣皆以五行成數焉】 詔頒諸路 【按宋志有祈有報祈用酒脯醢郊廟社稷或用少牢其報如常祀或親禱諸寺觀或再幸或撤樂減膳進蔬饌或分遣官告天地太廟社稷嶽鎮海瀆或望祭於南北郊或五龍堂城隍廟九龍堂浚溝廟諸祠如子張子夏信陵君段干木扁鵲張儀吳起單雄信等廟亦祀之或啟建道場於諸寺觀或遣內臣分詣諸郡如河中之后土廟太寧宮亳之太清明道宮兗之會真景靈宮太極觀鳳翔之太平宮舒州之靈仙觀江州之太平觀泗州之延祥觀皆函香奉祀驛往禱之凡旱蝗水潦無雪皆禜禱焉】 景德三年詔有司詳定諸祠祭事有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏於南郊注云迎夏為祀赤帝於南郊又云是月也大雩注云春秋傳曰龍見而雩謂建巳之月陽氣盛而常旱萬物待雨而長故祭天以祈雨龍星謂角亢也立夏後昏見東方又案五禮精義云自周以來歲星差度今以龍見或在五月以祈甘雨於時已晚但四月上旬十日今則唯用改朔不待時節祭於立夏之前違茲舊禮之意苟或龍見於仲夏之時雩祀於季春之節相去遼闊於理未周欲請自今並於立夏後卜日如立夏在三月則待改朔庶節氣協於純陽典禮符於舊史奏可是年五月旱又以畫龍祈雨法付有司刊行 【其法擇潭洞或湫濼林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史守令帥耆老齋潔先以酒脯告社令訖築方壇三級高二丈闊一丈三尺壇外二十步界以白繩壇上植竹枝張畫龍其圖以縑素上畫黑魚左顧環以元黿十星中為白龍吐雲黑色下畫水波有龜左顧吐黑氣如綫和金銀朱丹飾龍形又設皂旛刎鵝頸血置盤中柳枝酒水龍上俟雨足三日祭以豭豕取畫龍投水中】 大中祥符二年旱遣司天少監史序祀元冥五星於北郊除地為壇望祭已而雨足遣官報謝及社稷初學士院不設配位及是問禮官言祭必有配報如常祀當設配坐又諸神祠天齊五龍用牛祀奧祀城隍用羊一八籩八豆舊制不祈四海帝曰百谷之長潤澤及物安可闕禮特命祭之仁宗慶歷中大雩之儀皆用犢羊豕各一神宗熙寧十年四月以夏旱內出蜥蜴祈雨法 【其法捕蜥蜴數十納甕中漬之以雜木葉擇童男十二歲以下十歲以上者二十人人分兩番衣青衣以青飾面及手足人持柳枝霑水酒散晝夜環繞誦咒曰蜥蜴蜥蜴興雲吐霧令雨滂沱放汝歸去】 元豐四年詳定郊廟奉祀禮文所言近詔宗祀明堂配以上帝其餘從祀群神悉罷今大雩猶循舊制群神從祀恐與詔旨相戾請孟夏大雩唯祀上帝以太宗皇帝配餘從祀群神悉罷又請改築雩壇於國南以嚴祀事祈用少牢並從之五年始建雩壇禮部言雩壇當立於圜丘之左巳地高一丈廣輪四丈周十二丈四出陛為三壝各二十五步周垣四門一如郊壇之制從之高宗紹興八年以時雨愆候令臨安府迎天竺觀音赴法慧寺建道場如法祈求其後率以為常或差官就天竺祈禱 【按高宗南渡天竺山亦在境內山川能興雲雨之列但高宗以後或迎觀音入城或就山祈禱亦與雖非祀典祈求有應皆一體所禱之言有合】 紹興後孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭齋宮行禮其後又於圓壇行禮孝宗時因雨澤愆期太常朱時敏言通典載雩禮用舞僮歌雲漢晉蔡謨議謂雲漢之詩興於宣王歌之者取其修德禳災以和陰陽之義乞用舞僮六十四人衣元衣歌雲漢之詩詔亟從之 【按唐開元祈雨雩壇謂之特祀不以樂薦】 孝宗淳熙十四年七月太常寺言亢陽為沴檢點國朝典禮凡京都旱則祈嶽鎮海瀆及諸山川能興雲雨者於北郊望告又祈宗廟社稷及雩祀上帝皇地祇八月得雨禮官謂有祈必有報上曰既是天地宗廟社稷宮觀亦不容已王淮等奏報謝只是酒脯上曰如何無牲牢淮等奏國朝典禮祈用酒脯謝如常祀但紹興以來並只是酒脯唯雩祀用牲然雩無報謝之理
·遼
遼制歲旱行色克色哩禮儀以祈雨前期置百柱天棚及期皇帝致奠於先帝御容乃射柳皇帝再射親王宰執以次各一射中柳者質誌柳者冠服 【誌柳者植柳為記之人蓋擇親王或宰執為之質謂質當也取誌柳者之冠服為質】 不中者以冠服質之 【質於誌柳者】 不勝者進飲於勝者然後各歸其冠服又翼日植柳天棚之東南巫以西醴黍稷薦植柳祝之皇帝皇后祭東方畢子弟射柳皇族國舅群臣與禮者賜物有差既三日雨則賜多囉倫穆勝四匹衣四襲否則以水沃之穆宗應歷十二年五月以旱命左右以水相沃頃之果雨
·金
金世宗大定四年五月乙未詔禮部尚書王競禱雨於北嶽以定州長貳官充亞終獻又卜日於都門北郊望祀嶽鎮海瀆有司行事用酒脯醢後七日不雨祈太社太稷又七日祈宗廟不雨仍從嶽鎮海瀆如初祈其設神座實尊罍如常儀其尊罍用瓢齊擇甘瓢去蒂以為尊祝版惟五嶽宗廟社稷御署餘則否後十日不雨乃徙市禁屠宰殺斷繖扇造土龍以祈雨足報祀送龍水中
·元
元無雩禮遇水旱或遣官行事或命西僧致禱泰定帝泰定三年三月乙巳朔帝以不雨自責命審決重囚遣使分祀五岳四瀆名山大川及京城寺觀文宗天歷二年三月壬申以去冬無雪今春不雨命中書及百司官分禱山川群祀
·明
明初凡水旱災傷或躬禱或露告於宮中或於奉天殿陛或遣官祭告郊廟陵寢及社稷山川無常儀太祖洪武二年以春久不雨祈告諸神祇中設風雲雷雨嶽鎮海瀆凡五壇東設鍾山兩淮江西兩廣海南北山東燕南燕薊山川旗纛諸神凡七壇西設江東兩浙福建湖廣荊襄河南北河東華州山川京都城隍凡六壇中五壇奠帛初獻帝親行禮兩廡命官分獻每壇牲用犢羊豕各一幣則太歲風雲雷雨用白餘各隨其方色籩豆簠簋祝社稷豋一實以太羹鉶二實以和羹儀同常祀三年五月旱六月帝親禱于山川壇越五日雨宣宗宣德三年四月旱遣成國公朱勇祭大小青龍之神孝宗弘治十七年五月畿內山東久旱遣官祭告天壽山分命各巡撫祭告北嶽北鎮東嶽東鎮東海世宗嘉靖八年帝諭禮部去冬少雪當春雨澤不降當親祭南郊社稷山川尚書方獻夫等具上儀注二月親禱南郊山川同日社稷用次日不除道冠服淺色群臣同文五品武四品以上於大祀門外餘官於南天門外就班陪祀是秋帝欲親祀山川諸神禮部尚書李時言舊例山川等祭中夜行禮先一日出郊齋宿祭畢清晨回鑾兩日畢事禮太重宜比先農壇例味爽行禮因具儀以進制可祭服用皮弁迎神送神各兩拜九年帝欲於奉天殿丹陛上行大雩禮夏言請築雩壇每歲孟春祈穀後雨暘時若則雩祭遣官攝行如雨澤愆期則躬行禱祝乃建崇雩壇於圜丘壇外泰元門之東為制一成歲旱則禱奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命樂正習盛樂舞皇舞蓋假聲容之和以宣陰陽之氣請於三獻禮成之後九奏樂止之時樂奏雲門之舞仍命儒臣括雲漢詩詞制雲門一曲使文武舞士並舞而合歌之且請增鼓吹數番教舞童百人青衣執羽繞壇歌雲門之曲而舞曲凡九成因上其儀視祈穀禮帝從之十七年四月大雩時將躬禱郊壇帝諭禮部禱雨乃修省事不用全儀亦不奉祖配乃定青衣上香進帛三獻八拜成禮百官陪拜祭用酒果脯醢牛一以熟薦前一日戌刻詣郊壇中夕行禮神宗萬歷十三年上親禱郊壇卻輦步行其步禱儀前期一日預告於奉先殿太常寺進祝版上親填御名太常寺預設酒果脯醢香帛於圜丘牛一熟薦設上拜位於壇壝正中及期上具青服至昭亨門導引官導上至櫺星門外幕次少憩禮部太常寺奏詣壇位行初獻禮內贊奏獻帛爵訖奏詣讀祝位奏跪繼而行亞獻三獻禮上還仍詣奉先殿參謁如常儀
△大享明堂【唐 後唐 宋 明】
唐
五代
宋
明
·唐
唐初季秋大享於圜丘行事武后稱制始毀東都之乾元殿為明堂以正月朔行大享禮明皇開元中以武后所造明堂有乖體制毀去上層易以真瓦仍為乾元殿自是終唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年禮儀使杜鴻漸奏秋季大享明堂祀昊天上帝請以肅宗配制可憲完元和元年以順宗配十五年穆宗即位以憲宗配
·五代
後唐莊宗同光元年有司上言秋季大享明堂請奉太祖配從之
·宋
宋初因唐舊制季秋大享昊天上帝率以有司攝事太宗雍熙元年以太祖配淳化四年以宣祖配真宗時以太祖配仁宗即位以真宗配皇祐二年二月十八日乙亥上謂輔臣曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天今冬至日當親祀圜丘欲以季秋有事於明堂行饗帝饗親之禮以極孝恭然前代諸儒議論皆異將安適從先是宋庠建議請季秋享明堂 【是歲當郊而日至在晦庠引建隆故事宜有所避因請季秋大享】 文彥博奏臣等檢討舊典昊天上帝一歲四祭皆於南郊惟至日圜丘率三歲一親祀開寶中藝祖幸西京以四月庚子有事於南郊行大雩禮淳化四年至至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈穀之祀唯季秋大享缺而未舉真宗祥符初議行此禮以有事岱宗故未遑合宮之事將上帝祖宗之意以俟陛下三月一日戊子朔御札曰事天事地邦國之善經享帝享親聖王之盛節緬稽先憲祇事穹祗祈穀於春祭雩以夏迨升禮於景至嘗親展於國容惟明堂布政之方尊嚴父配天之禮雖崇精享未即躬行言念及茲心焉載惕今取今年九月二十七日辛亥有事於明堂其今年冬至親祀南郊宜即輟罷恩賞依南郊例至日御宣德門行禮己丑詔以大慶殿為明堂 【先是禮官議王者郊用辛蓋取齋戒自新之義又通禮祀明堂亦用辛遂下司天擇日得辛亥】 戊戌詔群臣毋得請上尊號於時宰相文彥博為大禮使宋庠為禮儀使王貽永為儀仗使龐籍為鹵簿使高若訥為橋道頓邊使己亥詔乘輿服御裁簡丙辰判太常禮儀事宋祁上明堂通議二篇四月丁巳朔禮院言周禮夏世室鄭玄云堂上有五室象五行木室於東北火東南金西南水西北土中央崔靈恩亦如之請如崔鄭之說設五室於大慶殿又舊禮五帝位為縵室今旁帷上幕宜用青繒朱裏四戶八牖赤綴戶白綴牖宜飾以朱白繒從之乙丑詔曰祖宗親郊合祭天地祖宗並配百神從祀今祀明堂正當親郊之期而禮官所定祭天不及地祇配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊為大享蓋亦為民祈福宜合祭皇地祇奉太祖太宗真宗並配而五帝神州亦親獻之日月河海諸神悉如圜丘從祀之數禮官議諸神位未決帝諭文彥博等曰郊壇第一龕者在堂第二第三龕設於左右夾廡及龍墀上在壝內外者列於堂東西廂及後廡以象壇壝之制 【太常禮院言昨赴大慶殿詳度陳列天地以下神位今參比郊壇壝兆上下位敘如左殿上五室內太室中北昊天上帝位皇地祇在左皆南面太祖太宗真宗位在東西向黃帝在太室中西南北面人帝在左少退青帝赤帝白帝黑帝各從本室人帝在左少退神州地祇日月北極天皇大帝並設於五室之閒其位少退五帝神州日月北極天皇大帝郊壇為第一龕位五官勾芒以下設於明堂廷中少東南別為露幄五緯十二次紫微垣內官五方嶽鎮海瀆歲星元枵鉤星以下七十二位於東西夾廡下版設於郊壇為第二龕位二十八舍黃道內天官角宿攝提五方山林川澤以下百七十九位於丹墀龍墀墀道東西版設於郊壇為第三龕位黃道外天官及眾星五方墳衍原隰以下四百九十六位並東西廡周環殿後版設以北為上於郊壇為內壝之內外位倣古明堂之制又稍與壇壝位敘相類及令修內司並少府司天監量廣深丈尺約陳列祭器不至併隘如得允當望下司天監繪圖以進】 因謂彥博等曰禮非天降地出緣人情耳禮官習拘儒之舊傳捨三聖之成法朕甚不取彥博曰惟聖明能達禮之情適禮之變翌日奏五帝神州命官分獻上曰朕於大祀豈敢憚勞甲午禮院上明堂五室制度圖五月丁亥朔作明堂禮神玉及燔玉 【初上謂輔臣曰前代禮有祭玉燔玉今獨有燔玉無乃於祀典缺乎文彥博對曰唐太和中太常卿王起以當時祀事止有燔玉因請造璧琮等九器止用珉蓋唐以來禮神之玉已不復備上曰朕奉天地祖宗盡物盡志豈於玉寶有所愛乎其有司備製之時沙州適貢玉乃擇其良者製為琮璧等九品其黝璜尤粹祭玉始備】 己酉御製明堂樂曲及二舞名六月己巳鹵簿使言用法駕鹵簿減大駕三分之一九月丁亥御崇政殿閱試雅樂五日詔乘新玉輅庚子御篆大慶殿榜明堂二字飛白明堂之門四字祠已藏宗正寺戊申齋於文德殿閣輔臣宗室夕於齋次百官致齋明堂先是積雨彌旬上虔禱方午而霽至夜月星明朗己酉上服通天絳紗具法駕乘玉輅薦享景靈宮禮畢謁太廟庚戌祼獻七室質明還文德齋次辛亥未明三刻服鞾袍乘小輦至大次侍中奏嚴辦袞冕執圭禮儀使太常卿奉導入明堂中門至版位樂舞作自大階升詣天地一祖二宗坐奠玉幣每詣神位行禮畢鞠躬卻行須盡褥位方改步移嚮又令侍臣遍諭獻官及進徹俎豆悉安徐謹嚴質明禮畢還大次解嚴改服乘輦御紫宸殿百僚稱賀仁宗嘉祐七年七月詔復有事於明堂有司言皇祐參用南郊百神之位不應祭法宜如隋唐舊制設昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神從祀皆罷又前一日親享太廟當時嘗停孟冬之薦考詳典禮宗廟時祭未有因嚴配而輟者今明堂去孟冬日尚遠請復薦廟前者祖宗並侑今用典禮獨配前者地祇神州並享今以配天而罷是皆變於禮中之大者也開元開寶二禮五帝無親獻儀舊禮先詣昊天奠獻五帝並行分獻以侍臣奠幣皇帝再拜次詣真宗神坐於禮為允而帝欲盡恭於祀事五方帝位並親獻焉英宗治平元年禮院奏乞與兩制同議仁宗皇帝配侑明堂錢公輔等奏曰三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖有聖人之功者配焉明堂之祭以刱業繼體之君有聖人之德者配焉故孝經曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝臣竊謂聖宋崛起非有始封之祖也則創業之君是為太祖矣太祖則周之后稷配祭於郊者也太宗則周之文王配祭於明堂者也此二配至重萬世不遷之法也真宗則周之武王宗乎廟而不祧者也雖有配天之功而無配天之祭未聞成王以嚴父之故廢文王配天之祭而移於武王也仁宗則周之成王也雖有配天之功而無配天之祭亦未聞康王以嚴父之故廢文王配天之祭而移於成王也下至兩漢去聖甚遠明堂配祭東漢為得在西漢時則孝武始營明堂而以高帝配之其後又以景帝配之孝武之後無聞焉在東漢時則孝明始建明堂而以光武配其後孝章孝安之後無聞焉當始配之代適符嚴父之說及時異事遷而章安二帝亦弗之變此最為近古而合乎禮者也唐中宗時以高宗配在明皇時以睿宗配永泰時以肅宗配禮官杜鴻漸王涯輩皆不能推明經訓務合古初反雷同其說以惑時主延及於今牢不可破願陛下深詔有司博謀群賢循宗周之典禮替有唐之曲學於是詔臺諫及講讀官與兩制再詳定以聞觀文殿學士孫抃等曰易稱先王作樂崇德薦之上帝以配祖考蓋祖考並可配天符於孝經之說不可謂必嚴其父也祖考皆可配郊與明堂而不同位不可謂嚴祖嚴父其義一也雖周家不聞廢文配而移於武廢武配而移於成然易之配考孝經之嚴父歷代循守不為無說魏明帝祀文帝於明堂以配上帝史官謂是時二漢之制具存則魏所損益可知亦不可謂章安之後配祭無傳遂以為未嘗嚴父也唐至本朝講求不為少所以不敢異者舍周孔之言無所本也今以為我將之詩祀文王於明堂而歌者安知非孔子刪詩存周全盛之頌被於管絃者獨取之也仁宗繼體守成置天下於泰安者四十二年功德可謂極矣今祔廟之始抑而不得配帝甚非所以宣章嚴父之大孝諫官司馬光呂誨曰孝子之心孰不欲尊其父聖人制禮以為之極不敢踰也詩曰思文后稷克配彼天又我將祀文王於明堂下此皆不見於經前漢以高祖配天後漢以光武配明堂以是觀之自非建邦啟土造有區夏者皆無配天之文故雖周之成康漢之文景明章德業非不美也然而不敢推以配天避祖宗也孔子以周公有聖人之德成太平之業制禮作樂而文王適其父故引以證聖人之德莫大於孝以答曾子非謂凡有天下者皆當尊其父以配天然後為孝也近伐祀明堂者皆以其父配上帝此乃誤釋孝經之義而違先王之禮也景祐中禮院官議以太祖為帝者之祖比周之后稷太宗真宗為帝者之宗比周之文武然則祀真宗於明堂以配上帝亦未失古禮仁宗雖豐功美德洽於四海而不在二祧之位議者乃欲舍真宗而以仁宗配恐於祭法不合詔從抃議以仁宗配享明堂焉 【御史趙鼎請選遷真宗配雩祭太宗配祈穀神州用唐故事學士王珪等以為天地大祭有七皆始封受命創業之君配神作主明堂用古嚴父之道配以近考故在真宗時以太宗配在仁宗時以真宗配今則以仁宗配仁宗始罷太宗明堂之配太宗先己配雩祀祈穀及神州之祭本非遞遷今明堂既用嚴父之道則真宗配天之祭於禮當罷不當復分雩祭之配也時詔近臣議仁宗配祭故事冬夏至祀昊天上帝皇地祇以太祖配正月上辛祈穀孟夏雩祀孟冬祀神州地祇以太宗配正月上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂祀昊天上帝以真宗配而學士王珪等與禮官上議以為季秋大饗宜以仁宗配為嚴父之道知制誥錢公輔獨謂仁宗不當配祭給事中王疇以為珪等議遺真宗不得配公輔議遺宣祖真宗仁宗俱不得配於禮意未安乃請依王珪等議奉仁宗配饗明堂以符大易配考之說孝經嚴父之禮奉遷真宗配孟夏雩祀以仿唐貞觀顯慶故事太宗依舊配正月上辛祈穀孟冬祀神州地祇餘依本朝故事如此則列聖並侑對越昊穹厚澤流光聖裕萬祀必如公輔之議則陷四聖為失禮導陛下為不孝違經戾古莫此為甚因此公輔不說而朝廷以疇論事有補帝與執政大臣皆器異之】 四年七月 【時神宗已即位】 詔明堂以英宗配神宗熙寧四年親祀明堂帝親獻昊天上帝英宗皇帝及五方帝其五人帝五官神位命官分獻元豐三年詳定禮文所言祀帝南郊以天道事之則雖配帝用犢禮所謂帝牛不吉以為稷牛是也享帝明堂以人道事之則雖天帝用太牢詩所謂我將我享維羊維牛是也自梁明堂用特牛隋唐因之非所謂以人道享上帝之意也皇祐大享用犢七以薦上帝配帝五方帝羊豕各五以薦五人帝熙寧禮院議上帝配帝用犢與羊豕各一五帝五人帝用犢與羊豕各五皆未應禮今明堂親祀上帝配帝五方帝五人帝請用牛豕各一太常禮院言今歲明堂尚在慈聖光獻皇后三年之內請如熙寧元年南郊故事惟祀事用樂鹵簿鼓吹宮架皆備而不作警場止鳴金鉦鼓角而已自是凡國有故皆用此制六月詔曰歷代以來合宮所配雜以先儒六天之說朕甚不取將來祀英宗皇帝於明堂以配上帝餘從祀群神悉罷知太常禮院趙君錫等議案周官掌次職曰王大旅上帝則張氈案祀五帝則張大次小次又司服職曰祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝與五帝異則孝經所謂宗祀文王以配上帝者非可兼五帝也自鄭氏之學興乃有六天之說而事非經見晉泰始初論者始以為非遂於明堂惟設昊天上帝一坐而已唐顯慶禮亦然請如詔祀英宗於明堂惟配上帝以稱嚴父之意又請以莞席代稾秸蒲越以玉爵代匏爵其豆豋簋俎尊罍並用宗廟之器並從之六年詳定禮文所言本朝親祠明堂習儀於大慶殿近於瀆伏請明堂習儀於尚書省以遠神為恭哲宗元祐元年九月親享明堂以神宗配六年太常博士趙叡言本朝親享之禮自明道以來即大慶殿以為明堂至於有司攝事之所乃尚寓於圜丘竊見南郊齋宮有望祭殿請就行禮從之元符元年尚書左丞蔡卞言每歲大享明堂即南郊望祭殿行禮制度隘窄未足以仰稱嚴事之意今新作南郊齋宮端誠殿實天子潔齋奉祀及見群臣之所高明邃深可以享神即此行禮於義為合初元豐禮官以明堂寓大慶路寢別請建立以盡嚴奉而未暇講求至蔡京為相始以庫部員外郎姚舜仁明堂圖議上詔依所定營建明年正月以彗出東方罷徽宗大觀元年大享猶寓大慶殿政和五年 【文獻通考作三年】 秋八月詔以祕書省地為明堂又詔明堂之制朕取考工互見之文得其制作之本益夏后氏世室之度兼商人四阿重屋之制從周人度以九尺之筵上圓象天下方法地四戶以合四序八窗以應八節五室以象五行十二堂以聽十二朔九階四阿每室四戶夾以八窗享帝嚴父聽朔布政於一堂之上於古皆合其制大備宜令明堂使司遵圖建立於是內出圖式宣示於崇政殿命蔡京為明堂使開局興工日役萬人京言三代之制修廣不相襲世每近制每廣今若以二筵為太室方一丈八尺則室中設版位禮器已不可容理當增廣今從周制以九尺之筵為度太室修四筵 【三丈六尺】 廣五筵 【四丈五尺】 共為九筵木火金水四室各修三筵益四五 【三丈一尺五寸】 廣四筵 【三丈六尺】 共七筵益四尺五寸十二堂古無修廣之數今亦度以九尺之筵明堂元堂各修四筵廣五筵左右个各修廣四筵青陽總章各修廣四筵左右个各修四筵廣三筵益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂總修一十九筵 【一十七丈一尺】 廣二十一筵 【一十八丈九尺】 蔡攸言明堂五門諸廊結瓦古無制度漢唐或蓋以芧或蓋以瓦或以木為瓦以夾紵漆之今酌古之制適今之宜蓋以素瓦而用琉璃緣裏及頂蓋鴟尾綴飾上施銅雲龍其地則隨所向甃以五色之石欄楯柱端以銅為文鹿或辟邪象明堂設飾雜以五色而各以其方所尚之色八窗八柱則以青黃綠相閒堂室柱門欄楯並塗以朱堂階為三級級崇三尺共為一筵庭樹松梓檜門不設戟殿角皆垂鈴詔以元堂犯聖祖諱取平在朔易之義改為平朔門亦如之仍改敷祐門曰左敷佑左承天門曰右敷佑右承天門曰平秩更衣大次曰齋明殿七年四月明堂成有司請頒常視朝聽朔詔明堂專以配帝嚴父餘悉移於大慶文德殿群臣五表陳請乃從之禮制局言祀天神於冬至祀地祇於夏至乃有常日無所事卜季秋享帝以先王配則有常月而未有常日禮不卜常祀而卜其日所謂卜日者卜其辛爾蓋月有上辛次辛請以吉辛為正又禮制局列上明堂七議一曰古者朔必告廟示不敢專請視朝聽朔必先奏告以見繼述之意二曰古者天子負扆南向以朝諸侯聽朔則各隨其方請自今御明堂正南向之位布政則隨月而御堂其閏月則居門焉三曰禮記月令天子居青陽總章每月異禮請稽月令十二堂之制修定時令使有司奉而行之四曰月令以季秋之月為來歲受朔之日請以每歲十月於明堂受新歷退而頒之郡國五曰古者天子負扆公侯伯子男蠻夷戎狄四塞之國各以內外尊卑為位請自今元正冬至及朝會並御明堂遼使依賓禮蕃國各隨其方立於四門之外六曰古者以明堂為布政之宮自今若有御札手詔並請先於明堂宣示然後榜之廟堂頒之天下七曰赦書德音舊制宣於文德殿自今請非御樓肆赦並請於明堂宣讀九月詔頒朔布政自十月為始其月皇帝御明堂平朔左个頒天運政治及八年戊戌歲運歷數於天下百官常服立明堂下乘輿自內殿出負扆坐於明堂大晟樂作百官朝於堂下大臣陞階進呈所頒布時令左右丞二員跪請付外施行宰相承制可之左右丞乃下授頒政官頒政官受而讀之訖出閤門奏禮畢皇帝降御座百官乃退自是以為常高宗紹興元年合祭天地於明堂奉太祖太宗配禮畢不受賀文武百官拜表稱賀如儀四年九月有事於明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神 【按是時依禮部新儀一遵皇祐詔書仍以明堂大禮為稱於常御殿設位行禮】 先時有司請議郊祀明堂祫享之宜禮部侍郎陳與義議曰謹按皇祐詔書國朝自祖宗以來三歲一郊今祀明堂正當三歲親郊之期而禮官所定配坐不及祖宗宜並配以稱朕恭事祖宗之意蓋太祖則周之后稷當配祭於郊者也太宗則周之文王當配祭於明堂者也郊當祭太祖而以當郊之歲舉明堂之禮則不可以遺太祖而不祭稽之神理本之人情則皇祐詔書之本意可以為萬世不刊之典詔從之蓋中興郊祀明堂合祭天地並配祖宗之禮參考推明至與義之議而始定七年九月辛巳合祭天地於明堂時徽宗升遐上躬行三年之喪禮部太常寺言景德熙豐南郊故事皆在諒陰中當時親郊行禮除郊廟景靈宮合用樂外所有鹵簿鼓吹及樓前宮架諸軍音樂皆備而不作其逐處警場止鳴金鉦鼓角乞依累朝故事行太常博士孫邦乞自受誓戒日皇帝暨百僚禁衛等權易吉服至禮成還內仍舊中書舍人傅崧卿援嚴父之文欲陞徽宗配享詔令侍從臺諫禮官同議禮部侍郎陳公輔言道君皇帝神靈方在几筵豈可遽預配祭之禮吏部尚書孫近等議引司馬光之說曰近世祀明堂者皆以其父配此乃誤認孝經之意而違先王之禮不可以為法況梓官未還几筵未除山陵未卜而遽議配侑之事乎臣等伏請今年明堂大禮權依紹興元年詔書請俟削平僭亂恢復大業然後定郊祀明堂之議一從成周庶不失禮經之正詔從之十年九月復行明堂禮太常定儀注自誓戒致齋至飲福燎瘞是歲始用大樂三十一年九月大享明堂罷合祭奉徽宗配孝宗乾道五年太常少卿林栗乞四祭並即圜壇禮部侍郎鄭聞謂明堂當從屋祭不當在壇有司攝事當於望祭殿行禮從之 【中興後昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬報其二在南郊圜壇其二在城西惠照院望祭齋宮紹興十九年八月葺惠照望祭殿建齋宮於其西凡十有一區】 淳熙六年九月大享明堂合祭天地復奉太祖太宗配先時詔今歲行明堂大禮令禮部太常寺詳議宰執進呈禮寺議狀竊觀黃帝拜祀上帝於明堂唐虞祀五帝於五府歷時既久其詳莫得而聞至禮記始載明堂位一篇言天子負斧依南向而立內之公侯伯子男外之蠻夷戎狄以序而立故曰明堂也者明諸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周禮大司樂有冬至圜丘之樂夏至方丘之樂宗廟九變之樂三者皆大祭祀唯不及明堂豈非明堂者布政會朝之地周成王時於此歌我將之頌宗祀其祖文王乎後暨漢唐雖有沿革至於祀帝而配以祖宗多由義起未始執一本朝仁宗皇祐中破諸儒異同之論即大慶殿行親享之禮並侑祖宗從以百神前期朝獻景靈宮享太廟一如郊祀之制太上皇帝中興斟酌家法舉行皇祐之制於紹興之初亦在殿庭合祭天地並配祖宗蓋得聖經之遺意且國家大祀有四春祈穀夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以來固嘗一講祈穀四躬冬祀唯合宮雩壇之禮猶未親行今若據已行典禮及用仁宗時名儒李覯明堂嚴祖說并治平中呂誨司馬光錢公輔等集議近歲李燾奏劄所陳特舉秋享於義為允上曰明堂合祭天地並侑祖宗從祀百神並依南郊禮例可依詳議事理施行十六年光宗既受禪閏五月禮官言冬祀配以太祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有德故推以配上帝高宗身濟大業紹開中興揖遜之美超越千古功德茂盛為宋高宗秋享明堂宜奉以升侑又謂我將祀文王實在成王之時錢公輔司馬光呂誨皆以為嚴祖今以高宗配於周制為合於是高宗始配上帝寧宗嘉定八年九月合祭天地於明堂吳泳繳進明堂御劄狀曰臣嘗出入禮經讀郊特牲謂祭有祈有報有由辟焉讀周禮太祝謂祝有祈福祥有求永貞有弭災兵焉所謂肇禋於郊宗祀於明堂者不但曰報而已蓋海內又安兵革不興年至於屢豐則鋪張揚厲而主報疆場多事水旱閒作民未有寧宇則禬禳祠禱而主祈此皆成周之令典國家列聖以來成法所不能廢也粵自近歲祠臣所撰赦詔類多頌美形容之詞而少受人惻怛之意矧今兵祲未解民食孔艱陛下畏威一念如對上帝毖祀一忱若保赤子所宜固此時力致祈天永命之請臣用是輒援仁祖高宗兩朝故實載之御劄所有將來合降赦書更宜推廣此意深自貶損明示四方庶幾可以迓續天命感動人心仰昭陛下寅畏懷保之實矣理宗淳祐三年用樞密都承旨韓祥言明堂以太祖太宗寧宗並侑寶祐五年三月詔以高宗皇帝克紹大業光復我家宜倣有夏之祀少康法元和之尊光武於是明堂大享以一祖三宗並配度宗咸淳五年祀明堂奉理宗升侑 【起居舍人高斯得進郊天故事疏曰臣聞人主事天之道唯質與忱而已大路越席掃地不壇器用陶匏牲用繭栗皆尚質也立澤聽誓皮弁聽報齋明盛服三宿七戒皆致忱也外盡乎質內盡乎忱則天之親德享道也宜矣泰漢之後文縟而掩其質敬弛而泊其忱千乘萬騎似為華寶鼎天馬以為飾而事天之本廢矣牡荊靈旗以禱兵方士祕術以求福而事天之心蕩矣欲以感動天地逆釐三神不亦難乎陛下穆卜季秋中辛以行陽館之祀今有日矣自乾淳以來每遇郊禋必詔有司自事天儀物及諸軍賞給之外凡車服仗衛聲明文物之具莫不裁約而歸於儉錫賚推恩亦減承平之半或三之一可謂尚質之極至者矣至於前期齋殿致其精明以對越在天者尤極其嚴行事之際避黃道而不履虛小次而不御可謂至忱之極矣是以神天顧歆或積雨而頓霽或微恙而立瘳以樂成熙事此則陛下之家法也厥今四郊多壘財力單匱遠不逮乾淳之時臣願陛下於阜陵節約之外損之又損庶幾曰祀曰戎二者兼得乃若以忱事天又其大本記曰齋者防其邪物絕其嗜欲言不敢散其志也今距齋宿之期雖曰尚賒然臣願陛下以聖人久禱為心兢兢業業已如上帝臨汝神在其上之時則積此精神用於一日天人相與如響應聲天神之不降地祇之不格風雨之不節寒暑之不時臣不信也】
·明
明初無明堂之制世宗嘉靖十七年六月致仕揚州府同知豐坊上疏言孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天請復古禮建明堂加尊皇考獻皇帝廟號稱宗以配上帝下禮部會議尚書嚴嵩等言若以功德論則太宗再造家邦功符太祖當配以太宗若以親親論則獻皇帝陛下之所自出陛下之功德即皇考之功德當配以獻皇帝至稱宗之說則臣等不敢妄議帝降旨明堂秋報大禮於奉天殿行其配帝務求畫一之說皇考稱宗何為不可再會議以聞於是戶部左侍郎唐冑抗疏言三代之禮莫備於周孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝又曰嚴父莫大於配天則周公其人也說者謂周公有聖人之德制作禮樂而文王適其父故引以證聖人之孝答曾子問而已非謂有天下者必皆以父配天然後為孝不然周公輔成王踐阼其禮蓋為成王而制於周公為嚴父於成王則為嚴祖矣然周公歸政之後未聞成王以嚴父之故廢文王配天之祭而移於武王也後世祀明堂者皆配以父此乃誤孝經之義而違先王之禮今禮臣不能辨嚴父之非不舉文武成康之盛而乃濫引漢唐宋不足法之事為言謂之何哉帝怒下冑詔獄嵩乃再會廷臣先議配帝之禮言考季秋成物之指嚴父配天之文宜奉獻皇帝配帝侑食因請奉文皇帝配祀於孟春祈穀帝從獻皇帝配帝之請而卻文皇議不行已乃設為臣下奏對之詞作明堂或問以示輔臣大略言文皇遠祖不應嚴父之義宜以父配稱宗雖無定說尊親崇上義所當行既稱宗則當祔廟豈有太廟中四親不具之禮帝既排正議崇私親心念太宗永無配享無以謝廷臣乃定獻皇配帝稱宗而改稱太宗號曰成祖時未建明堂迫季秋遂大享上帝於元極寶殿奉睿宗獻皇帝配殿在宮右乾隅舊名欽安殿禮成禮部請帝陞殿百官表賀如郊祀慶成儀帝以大享初舉命賜宴群臣於謹身殿已而以足疾不御殿令群臣勿賀並宴罷令光祿寺分給是年定大享禮上帝位犢一玉用蒼璧一帛十二 【青色】 豋一簠簋各二籩十二豆十二玉爵三酒尊三篚一祝案一 【配帝位同惟不用玉祭儀與祈穀同】 二十一年敕諭禮部季秋大享明堂成周重典與郊祀並行曩以享地未定特祭於元極寶殿朕誠未盡南郊舊殿原為大祀之所昨歲已令有司撤之朕自作制象立為殿恭薦名曰泰享用昭寅奉上帝之意乃定歲以秋季大享上帝奉皇考睿宗配享行禮如南郊陳設如祈穀二十四年禮部尚書費寀以泰享殿工將竣請帝定殿門名門曰泰享殿曰皇乾及殿成而大享仍於元極寶殿遣官行禮歲以為常穆宗隆慶元年禮臣言我朝大享之禮自皇考舉行追崇睿宗以昭嚴父配天之孝自皇上視之則睿宗為皇祖非周人宗祀文王於明堂之義於是帝從其請罷大享禮仍改元極寶殿為欽安殿
（臣）等謹按明堂之禮遼金元俱未舉行明初亦未議及世宗嘉靖中豐坊首刱嚴父配天之說迎合上意由是特舉斯禮追隆所生元極既配之後明年幸承天享帝於龍飛殿亦奉獻皇帝配其後自定規制更建泰享殿三年而後成然大享之禮終未舉行內殿殷薦亦止遣官攝事蓋帝之排群議崇私親雖矯強於一時終有惄然不自安者故禮臣敦請屢諭緩行非僅躭奉元修憚乘輿之一出也先聖所云名不正言不順而事不成者詎不信哉
欽定續通典卷四十八
●欽定續通典卷四十九 禮五
吉禮五
○吉禮五
朝日 夕月
大■〈礻昔〉宋
靈星
風師雨師及諸星等祠
太一九宮貴神附
△朝日 夕月【唐 宋 遼 金 元 明】
唐
宋
遼
金
元
明
·唐
唐玄宗天寶三載三月戊寅詔曰祭之為典以陳至敬名或不正是相奪倫日月照臨下土式瞻既超言象之外宜極尊嚴之禮立為中祀頗紊大猷自今已後升為大祀仍以四時致祭庶昭報之誠格於上下欽崇之稱合于典則 【按開元禮日月列中祀祭以二分朝夕至是俱改】
·宋
宋真宗天禧初太常禮院以監察御史王博文言詳定準禮春分朝日於東郊秋分夕月於西郊國語大采朝日少采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月唐柳宗元論云夕之名者朝拜之隅也古者旦見曰朝暮見曰夕按禮秋分夕月蓋其時晝夜平分太陽當午而陰魄巳生遂行夕拜之祭以祀日未前十刻大官令率宰人割牲未後三刻行禮蓋是古禮以夕行朝祭之儀又按禮云從子至巳為陽從午至亥為陰參詳典禮合於未後三刻行禮仁宗慶歷三年定朝日夕月之圭皆五寸其祭品羊豕各二籩豆十二簠簋俎二皇祐五年定朝日壇舊高七尺東西六步一尺五寸增為八尺廣四丈如唐郊祀錄夕月壇與隋唐制度不合從舊則壇小如唐則坎深今定坎深三尺廣四丈壇高一尺廣二丈四方為陛降入坎中然後升壇壇二壝壝皆二十五步增大明夜明壇山罍二籩豆十二神宗元豐六年禮部言熙寧祀儀朝日壇廣四丈夕月壇廣二丈以唐王涇郊祀錄考之夕月壇四廣四丈今止二丈蓋禮儀之誤請依制度改造夜明壇從之高宗紹興三年司封員外郎鄭士彥言春分朝日秋分夕月祀典未舉望詔禮官講求從之其後於城外惠照院望祭位版日書曰大明月書曰夜明玉用圭璧大明幣用赤夜明幣用白禮如祀感生帝
·遼
遼太祖天贊三年九月拜日於蹛林穆宗應歷二年日南至始用舊制行拜日禮聖宗統和元年十二月千齡節拜日月 【按遼史拜日儀皇帝升露臺設褥向日再拜上香應拜臣僚殿左右階陪位再拜皇帝升座奏牓訖時相以下通名再拜奏聖躬萬福又再拜】
·金
金初朝日用本國禮太宗天會四年正月始朝日於乾元殿 【按金制朝日壇曰大明在施仁門外之東北當闕之卯地門壝之制皆同方丘夕月壇曰夜明在彰義門外之西北當闕酉地掘地汙之為壇其中春分朝日於東郊秋分夕月於西郊朝日玉用青璧夕月用白璧幣皆如玉之色牲各用羊豕一有司攝三獻司徒行事】 熙宗天眷二年定朔望朝日儀皆就殿南向再拜世宗大定二年以無典故罷十五年言者謂今正旦并萬春節宜令有司定拜日之禮有司援據漢唐春分朝日升煙奠玉如圜丘之儀又按唐開元禮南向設大明神位天子北向皆無南向拜日之制今巳奉敕以月朔拜日宜遵古制殿前東向拜詔姑從南向十二年上拜日於仁政殿始行東向之禮如常儀章宗明昌五年初定日月常祀 【宣宗貞祐後每月吉拜日以為常】
·元
元世祖至元二十五年正月祭日於司天臺 【按司天臺為測日觀星之地非交神明之所蓋未嘗特設壇坎故祭於此】
·明
明太祖洪武三年禮部言古者祀日月之禮有六 【按明史載原疏文歷引周禮禮記等書經注舛訛與本文不合今從刪輯】 其因郊而祀之非正祀也類禜而祀之與覲諸侯而禮之非常祀也唯春分朝之於東門外秋分夕之於西門外者祀之正與常也蓋天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分陽氣方永秋分陰氣方長故祭以二分為得陰陽之義自秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月廟漢郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤質明出行宮東向揖日西向揖月又於殿下東西拜日月宣帝於成山祠日萊山祠月魏明帝始朝日東郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月於國城東西宋人因之升為大祀元郊壇以日月從祀其二分朝日夕月皇慶中建議立而未行今當稽古正祭之禮各設壇專祀朝日壇宜築於城東門外夕月壇宜築於城西門外朝日以春分夕月以秋分星辰則祔祭於月壇從之其祀儀與社稷同其壇制朝日壇高八尺方廣四丈夕月壇高六尺方廣四丈俱兩壝每壝二十五步燎壇方八尺高一丈開上南出戶方三尺神位版以松柏為之長二尺五對闊五寸趺高五寸朱漆金字祭器並設太尊二著尊二山罍二在壇上東南隅北面象尊二壺尊二山罍二在壇下籩豆各十簠簋各四玉幣玉並用圭璧五寸幣大明用赤夜明星辰並用白牲大明用赤犢夜明用白犢星辰用純色犢酒齊太尊實醴齊著尊實盎齊山罍實清酒其明水元酒各實于上尊籩豆之實籩實以石鹽乾魚乾棗栗黃榛子仁菱仁芡仁鹿脯白餅黑餅豆實以韭菹醯醢菁菹鹿醢芹菹兔醢筍菹魚醢脾析菹豚胉祭服服袞冕四年正月詔定親祀朝日夕月服袞冕陪祭官各服本品梁冠祭服九以乙亥詔親祀日月齋三日降香齋一日著為令二十一年二月增修南郊壇壝於大祀殿丹墀內疊石為臺四東西相向以為日月星辰四壇從祀其朝日夕月禜星之祭悉罷之世宗嘉靖九年帝謂大報天而主日配以月大明壇當與夜明壇異且日月照臨其功甚大太歲等神歲有二祭而日月星辰止一從祭義所不安大學士張璁亦以為缺典遂定春秋分之祭如舊儀朝日壇於甲丙戊庚壬年親祭餘遣文大臣攝之夕月壇於丑辰未戌年親祭餘遣武大臣攝之朝日無從祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一壇南向祔焉春祭時以寅迎日出也秋祭時以亥迎月出也祭品用犢一羊一豕一豋一鉶一簠簋各二籩十豆十玉爵三夕月金爵三酒尊三紅瓷夕月白瓷酒盞三十紅瑪瑙玉一夕月白璧一帛一紅色夕月白色篚一祝案一夕月有從位一壇南向籩十豆十帛十青紅黃玄各一白六祝版朝日紅楮版朱書夕月白楮版墨書上親填於文華殿如遇遣官之歲則中書官代填是年用夏言議改建四郊兆日於東郊兆月於西郊朝日壇在朝陽門外二里許西向為制一成方廣五丈高五尺九寸壇面磚用紅色琉璃 【按王圻續通考作青琉璃】 四出陛九級圓壝牆七十五丈高八尺一寸厚二尺三寸櫺星門六正西三東南北各一西門外為燎爐瘞池西南為具服殿東北為神庫神廚宰牲亭燈庫鐘樓北為遣官房外圍牆前方後圓西北各三門曰天門北天門外西北有石坊曰禮神街西天門外迤南為陪祀齋宿房護壇地百畝夕月壇在阜城門外南二里許東向為制一成方廣四丈高四尺六寸壇面磚白色琉璃四出陛六級方壝牆二十四丈高八尺厚二尺二寸八分櫺星門六正東三南北西各一東門外為瘞池東北為具服殿南門外為神庫西南為宰牲亭神廚祭器庫北門外為鐘樓遣官房外圍方牆東北各三門曰天門東天門外北有石坊亦曰禮佛街護壇地三十六畝十年禮部上朝日夕月儀朝日迎神四拜飲福受胙兩拜送神四拜 【先是朝日儀自迎神至送神皆再拜夕月儀同】 夕月迎神飲福受胙送神皆再拜餘並如舊儀是年夕月壇以鐵爐置於坎上焚燎不必造燎壇以稱祭月於坎之義穆宗隆慶三年禮部上朝日儀言正祭遇風雨則設小次於壇前駕就小次行禮其升降奠儀俱以太常寺執事官代制曰可
△大■〈礻昔〉【宋】
宋初以有司言用木德木生火宜以火德王遂以戌日為臘太祖建隆三年十二月戊戌臘有司畫日以前七日辛卯■〈礻昔〉太常博士和峴奏議曰■〈礻昔〉始於伊耆後歷三代及漢其名雖改而臘與■〈礻昔〉其實一也唐貞觀閒以前寅日■〈礻昔〉百神卯日祭社宮辰日饗宗廟開元定禮三祭皆於臘辰以應土德聖朝臘用戌而以辛卯日■〈礻昔〉禮官之失也事下有司請準唐禮■〈礻昔〉百神祀社稷享宗廟皆同用臘日從之■〈礻昔〉百神壇高四尺東西七步二尺南北六步四尺仁宗天聖三年禮官陳詁言■〈礻昔〉祭一百九十二位而祝文所載一百八十二位無五方田畯五方郵表畷一十位請增入慶歷用羊豕各二大明夜明壇增山罍為二籩豆十二皇祐定壇高八尺廣四丈嘉祐加羊豕各五神宗元豐六年詳定禮文所言記曰八■〈礻昔〉以記四方年不順成八■〈礻昔〉不通歷代■〈礻昔〉祭獨在南郊惟周隋有四郊之兆又月令以■〈礻昔〉與息民為二祭故隋唐息民祭在■〈礻昔〉之後日請■〈礻昔〉祭四郊各為一壇有不順成之方則不修報其息民仍在■〈礻昔〉後從之徽宗政和三年禮局上新儀臘前一日■〈礻昔〉百神四方■〈礻昔〉壇廣四丈高八尺四出陛兩壝每壝二十五步東方設大明位西方設夜明位以神農后稷氏配配位以北為上南北壇設神農氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五嶽五鎮四海四瀆及五方山林川澤丘陵墳衍原隰井泉田畯蒼龍朱鳥麒麟白虎玄武五水庸五坊五虎五鱗五羽五介五毛五郵表畷五臝五貓五昆蟲各依其方設位中方鎮星后土田畯設於南方■〈礻昔〉壇酉階之西中方嶽鎮以下設於南方■〈礻昔〉壇午階之西伊耆氏設於北方■〈礻昔〉壇卯階之南其位次於辰星高宗紹興中有司檢會五禮新儀以臘前一日■〈礻昔〉東方西方百神為大祀禮料視感生帝南方北方百神為中祀禮料視嶽鎮海瀆孝宗乾道四年太常少卿王瀹請於四郊各為一壇以祀其方之神如政如之制其後南■〈礻昔〉於圜壇望祭殿行禮北■〈礻昔〉於餘杭門外精進寺行禮 【元明■〈礻昔〉祭不行明邱濬曰大■〈礻昔〉之祭三代已有之夏曰嘉平殷曰清祀而在周則曰大■〈礻昔〉焉本朝於古祀典所當舉者未嘗或廢惟於■〈礻昔〉祭闕焉蓋此祭也與籍田相為始終當夫東作方興之始既舉籍田之禮以祀先農於春而以帥先農民振興其務本之心則夫百穀告成之後載舉大■〈礻昔〉之禮以報先嗇於冬而以勞來農民答報其勤動之苦是故舉先王莫大之禮是亦廣聖君莫大之恩也陸東■〈礻昔〉議云按八■〈礻昔〉神祠制也相沿以春秋仲月戌日致祭考之典禮於義未當禮曰■〈礻昔〉索也歲十二月合聚萬物而索享之蓋終歲勞農是日飲樂以享君恩也亦曰臘也漢應劭曰周曰大■〈礻昔〉漢改曰臘漢火行衰於戌故此日臘也由是觀之■〈礻昔〉之祭當以十二月漢戌魏丑日則不一王肅謂丑之明日便寅則丑之義為長議立春於除前則用立春前丑日立春於來歲則用下旬丑日庶祭義協而祀事專矣】
△靈星【宋 明】
宋
明
·宋
朱諸星祠有靈星之祭仁宗慶歷以立秋後辰日祀靈星為小祀其壇東西丈三尺南北丈二尺皇祐定如唐制壇周八步四尺其享禮籩八豆八在神位前左右重三行俎二在籩豆外簠簋一在二俎閒象尊二在壇上東南隅北向西上徽宗政和新儀立秋後辰日祀靈星如舊制
·明
明太祖洪武元年太常寺奏漢高帝命郡國立靈星祠唐制立秋後辰日祀靈星今擬如唐制為壇於城南從之二年禮部尚書崔亮奏八月望日祀靈星遣官行禮三年罷之
△風師雨師及諸星等祠【唐 五代 宋 遼 金 元 明】
唐
五代
宋
遼
金
元
明
·唐
唐德宗貞元二年詔問風師雨師祝版署訖合拜否太常寺奏本是小祀准禮無至尊親祭之文今雖請御署檢詳經據並無拜禮詔曰風師雨師為中祀有烈祖成命況在風雨至切蒼生今禮雖無文朕當屈己再拜以申子育萬民之意仍永為常式三年徙風師壇於滻水東憲宗元和十五年太常奏來年正月三日皇帝有事於南郊同日立春後丑日宜祀風師按遍祭之儀百神咸秩風師既是星神禮當厭降如非遇郊祀其特祭如常儀
·五代
梁太祖乾化二年五月詔委中書省各差官祈風師雨師
後唐莊宗同光二年九月置水於城門以禳熒惑
·宋
宋制以立春後丑日祀風師立夏後申日祀雨師真宗咸平二年旱詔有司祀雷師雨師景德三年知樞密院事王欽若請祀壽星詔有司詳定請以秋分日饗壽星及角亢七宿用靈星小祀禮其壇制亦如之大中祥符初澤州請立風伯雨師廟令禮官考儀式頒之有司言唐制諸郡置風伯壇於社壇東雨師壇於社壇西各稍北數十步卑下於社壇祀用羊一籩豆各八簠簋各二奏可仁宗康定元年十二月詔南京祠大火 【時南京鴻慶宮災集賢校理胡宿請祠大火禮官議國家有天下之號實本於宋五運之次又感火德宜因興王之地商邱之舊為壇兆祀大火以閼伯配建辰建戌出內之月內降祝版留司長吏奉祭行事乃上壇制高五尺廣二丈四出陛一壝祀用羊豕一器準中祀】 慶歷四年靈臺郎王大明言按占書主河江淮濟溝渠溉灌之事十九星汴口祭河瀆七位而不及星司天監詳定亢池北河南河土司空皆不主江淮濟箕計奎三星顓主津瀆請與東井天津天江咸池積水天淵天潢水位水府四瀆九坎天船王良羅堰等十七星在天河內者當祠二月詔汴口祭河兼祠十七星神宗元豊詳定局言周禮兆五帝於四郊四類亦如之鄭氏曰日月星辰運行無常以氣類為之位兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊各以氣類祭之謂之四類漢儀縣邑常以丙戌日祠風伯於戌地以己丑日祀雨師於丑地亦從其類也熙寧祀儀兆風師於國城東北兆雨師於國城西北司中司命於國城西北亥地則是各從其星位而不以氣類也請稽舊禮兆風師於西郊祠以立春後丑日兆雨師於北郊祠以立夏後申日兆司中司命司祿於南郊祠以立冬後亥日其壇兆則各從其氣類其祭辰則各從其星位仍依熙寧儀以雷師從雨師之位以司民從司中司命司祿之位又言國朝秋分享壽星於南郊於壇上設壽星一位南向壇下卯階之南設角亢氏房心尾箕七位東向按爾雅壽星角亢也說者曰數起角亢列宿之長故曰壽星非此秋分所享之壽星也晉天文志老人一星在弧南一曰南極見則洽平主壽昌常以秋分候之南郊後漢於南郊立老人星廟以仲秋祀之則壽星謂老人星矣請依後漢於壇上設壽星一位祀老人星其壇下東方七宿位不宜復設從之徽宗建中靖國元年建陽德觀以祀熒惑既又建熒惑壇于南郊赤帝壇壝外令有司以時致祭增用圭璧以閼伯配俱南向五方火精神等為從祀政和三年禮局定風師壇廣二十三步雨師雷師壇廣十五步階高三尺四陛並一壝二十五步其雨雷壇同壝又請祀風師雨師司中司命用樂仍製樂章以為降神之節祭以少牢仍用體解並從之南渡後壽星風師雨師雷師諸祠並仍舊制高宗紹興三年太常寺言應天府祀大火今道路未通宜於行在春秋設位七年五月命舉熒惑壽星之祀
·遼
遼聖宗統和二年四月辛卯祭風伯道宗清寧元年皇帝射柳訖詣風師壇再拜
·金
金章宗明昌五年為壇於景風門外東南闕之巽地歲以立春後丑日祀風師牲幣進熟又為壇於端禮門外西南闕之坤地歲以立夏後申日祀雨師羊豕各一儀並如中祀是日祭雷師於位下禮同小祀一獻羊一無豕並令有司攝之
·元
元世祖至元初敕二分二至及聖誕節日祭星於司天臺七年大司農請於立春後丑日祭風師於東北郊立夏後申日祭雷雨師於西南郊 【延祐五年始立壇壝其儀注闕】 二十六年十二月命回回司天臺祭熒惑 【元祀儀皆禮官所擬而定於中書日星始祭於司天臺而回回司天臺遂以禜星為職事】 成宗初即位五月壬子祭太陽太歲火上等星於司天臺庚申祭紫微星於雲仙臺仁宗即位禜五星於司天臺
·明
明太祖洪武初以太歲風雷雨師從祀圜丘增雲師於風師之次其司中司命司民司祿壽星依唐制分日而祀二年以太歲風雲雷雨諸天神合為一壇又從禮部尚書崔亮奏每歲聖壽日祭壽星同日祭司中司命司民司祿皆遣官行禮三年罷壽星等祀從禮部議於城南諸神享祭壇正南向增九閒以聖壽節前三日於此祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共十壇中設周天星辰位儀如朝日六年命天下祀風雲雷雨之神世宗嘉靖十一年釐正祀典改敘雲雨風雷祭期每歲仲春秋上旬擇日行事並同社稷儀注
△太一【九宮貴神附 唐 五代 宋 金 元】
（臣）等謹按漢書郊祀志神君最貴者曰太一其佐曰太禁司命之屬皆從之宋馬貴與謂太一莫知其何神天官書言中宮天極星其一明者太一常居則其為星象也明矣武帝惑於方士之說具太一祠壇在五帝之上諂瀆不倫至唐始祀九宮貴神其後別置太一神壇宋時祀十神太一又別建九宮貴神壇壝所謂九宮者太一天一招搖軒轅咸池青龍太陰天符攝提是也十神者五福君基大遊小遊天一臣基直符民基四神地一是也其說鮮有經據大抵出於星歷五行之家繆悠支離難可訂證然自唐暨元遞相附會祀典所載非復司中司命等祠可比而同考杜氏通典朝日夕月後別列禋六宗一條其禮迄於後魏而止自唐以還罕有述者固宜缺而弗書而諸星祠內隋代祀天一太一杜典本無專條然唐宋九宮十神之典已升為大祀不當復在風伯雨師之列今謹稽諸正史類紀其異同沿革之故以備議禮者之參考亦以見違經訓崇淫祀之無當於禮意云
唐
五代
宋
金
·唐
唐肅宗乾元二年初置太一神壇於圜丘東命宰相王璵攝行祠事二年親祀九宮貴神 【先是明皇天寶三載術士蘇加慶上言請於朝日壇東置九宮貴神壇其壇三成成三尺四陛其上依位置九壇壇尺五寸東南曰招搖正東曰軒轅東北曰太陰正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五為中數戴九履一左三右七二四為上六八為下符於遁甲以四孟月祭禮次昊天上帝而在太清宮太廟上用牲牢璧幣類於天地神祇明皇親祀之如有司行事即宰相為之】 初九宮神位四時改位乾元以後不易位文宗太和二年監察御史舒元輿奏臣伏見祀九宮貴神祝版陛下親署御名稱臣王者父天母地兄日姊月此九神於天地猶子男於日月猶候伯也陛下尊為天子豈可稱臣於天之子男耶詔都省議皆如元輿言乃降為中祀祝版稱皇帝不署名武宗會昌元年中書門下奏九宮貴神司水旱兵荒累年水旱愆候恐是有司禱請誠敬稍虧請自今以後用大祀之禮御署祝版以社稷為準敕依
·五代
梁太祖乾化二年五月詔委中書省各差官祈九宮貴神
·宋
宋太宗太平興國八年詔作太一宮於都城南雍熙元年八月親祀太一宮真宗咸平四年從直祕閣杜鎬請二仲祭九宮貴神為大祀仁宗天聖六年作西太一宮景祐二年學士承旨章得象等定司天監生于淵等所請祀九宮太一依逐年飛移位次之法按郗良遇九宮法有飛棊立成圖每歲一移主九州災福事請依唐禮遇祭九宮之時遣司天監官一員詣祠所隨每年貴神飛棊之方以定祭位仍自天聖己巳入歷太一在一宮歲進一位飛棊巡行周而復始詔可神宗熙寧四年司天中官正周琮言五福太一自國朝雍熙元年甲寅歲入東南巽宮修東太一宮天聖七年己巳歲入西南坤位修西太一宮今五福太一移入中都請稽詳故事崇建祠宇迎之京師詔建中太一宮於集禧觀元豊六年太常博士何洵直言祀九宮貴神祝版宜依會昌故事及開寶通禮書御名而不稱臣又貴神九位其用二少牢於腥熟之俎骨體不備謂宜每位一牢凡九少牢詔下太常修入祀儀哲宗元祐七年監察御史安鼎言十神太一九宮太一與漢所祀太一共是一神今祀十神用素饌而九宮並薦羊豕似非禮意詔禮官詳定言十神九宮各有所主即非一神故自唐訖今九宮皆用牲牢別無祠壇用素食禮遂依舊制徽宗政和三年禮局上五禮新儀立春日祀東太一宮立夏季夏土旺日祀中太一宮立秋日祀西太一宮立冬日祀中太一宮高宗紹興閒詔擇地建太一宮太常寺主簿林大鼐言十神太一九宮太一皆天之貴神國朝分而為二並為大祀比新太一宮而九宮貴神尚寓屋而不壇乃詔臨安府於國城之東建九宮貴神壇壝其儀如祀上帝
·金
金宣宗興定元年七月以久旱祀九宮貴神於東郊元成宗大德元年建五福太一壇以道流主之文宗至順元年以立冬祀五福十神太一真君二年正月敕每歲四祭五福太一星二月建五福太一宮於京城乾隅
欽定續通典卷四十九
●欽定續通典五十 禮六
吉禮六
○吉禮六
方丘神州后土附
社稷
山川
籍田
先蠶
△方丘【神州后土附 唐 宋 遼 金 元 明】
唐
宋
遼
金
元
明
·唐
唐玄宗天寶五載詔尊莫大於天地禮莫崇於祖宗嚴配昭升豈宜異數今蒸嘗之獻既著於常式南北之郊未展於時享自今巳後每載四時虛月擇吉祭昊天上帝其皇地祇合祭令宰臣行禮代宗大歷十二年秋八月增修北郊壇齋宮文宗太和三年六月太常寺奏北郊祀皇地祇壇先闕齋宮請准祠例置一所可之
·宋
宋初方丘在宮城北十四里以夏至祭皇地祇別為壇於北郊以孟冬祭神州地祇其南郊親祀昊天上帝則併設皇地祇之位太祖建隆以來迭奉四祖崇配太宗太平興國以後但以宣祖太祖更配真宗時以太宗配方丘宣祖配神州地祇景德三年以太常寺言神州壇迫隘徙於方丘之西四年正月以朝陵遣工部尚書王化基詣汾陰后土祠 【漢武帝所立脽上祠】 致祭用大祀禮大中祥符三年八月朔詔明年春有事於汾陰以陳堯叟為經度制置使詣脽上築壇如方丘之制四年正月備鑾駕出京師二月詣脽壇如封禪禮仁宗景祐二年詔有司孟冬祭神州地祇遣內臣降香慶歷時夏至祭皇地祇用犢羊豕各一後加羊豕各五神宗元豐四年詔親祀北郊並如南郊之儀有故以上公攝事六年禮部太常寺上親祀儀並如南郊其攝事惟改舞名及不備官其俎豆樂器圭幣之數並如親祀 【元祐後分祭合祭詳見郊天】 徽宗崇寧元年禮部尚書黃裳言南郊壇十二龕從享星位具載其名至於北郊第以岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰之目別以四方寘於成壝而不列其名今講行大禮宜詔禮官考其名位二年禮部員外郎陳暘奏五行之帝既從享於南郊第一成則五行之神亦當從祀於北郊第一成崑崙神州宜列從祀之位又地莫尊於大祇而五岳帝次之欲陞之第一成並從之政和三年詔禮制局議方壇制度是歲新壇成 【初元豐三年詔改北郊圓壇為方丘六年命禮部太常定北郊壇制紹聖閒詔禮部再為詳定至是禮制局言方壇舊制三成第一成高三尺第二成第三成皆高二尺五寸上廣八丈下廣十有六丈夫圓壇既則象於乾方壇當效法於坤今議方壇定為再成一成廣三十六丈再成廣二十四丈每成崇十有八尺積三十六尺其廣與崇皆得六六之數以坤用六故也為四陛陛為級一百四十有四為再壝壝二十有四步成與壝俱再皆應坤地之數】 四年夏五月夏至親祭地於方澤配以太祖其行事並如郊祀儀是後七年至宣和二年五年親祀者凡四高宗紹興元年禮部太常寺討論夏至日祭皇地祇以太祖配正配二位每位設尊爵籩豆各一實以酒脯鹿臡以獻官一員行禮立冬祭神州地祇以太宗配於天慶觀望祭二年太常少卿程瑀言皇地祇當一依祀天儀式又言國朝祀皇地祇設位於壇之北方南向政和四年禮局議設於南方北向今北面望祭北向為難且於經典無據請仍南向並從之
·遼
遼祀木葉山不建郊丘以國俗行事 【詳見郊天】
·金
金海陵天德以後始有南北郊之制北郊方丘在通元門外當闕之亥地方壇三成成為子午卯司四正陛方壝三周四面三門夏至日祭攝官行三獻禮
·元
元世祖時每歲遣使代祀后土至元五年建后土祠於大寧宮十三年又立后土祠於平陽之監湯 【按元史世祖紀作臨汾今據王圻續通考輯】 成宗大德九年禮官博士奏冬至圜丘惟祀昊天上帝其方丘祭地之禮續議以聞制曰可武宗至大二年尚書省臣及太常禮官言郊祀者國之大禮今南郊之禮巳行而北郊之禮未舉明年夏至祀北郊請以世祖配制可三年中書禮部移太常禮儀院擬定北郊從祀禮儀博士李之紹蔣汝礪疏曰案方丘之禮夏以五月商以六月周以夏至其丘在國之北禮神之玉以黃琮牲用黃犢幣用黃繒配以后稷其方丘之制歷代不同然無出於三成之式今擬取坤數用六之義於都城北六里壬方擇地中為方壇三成四陛外為三壝仍依古制自外壝之外治令稍下以應澤中之義宮室牆圍器皿色並用黃其神州地祇以下從祀自漢以來制度不一至唐始因隋制以岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰各從其方從祀今盍參配舉行仁宗延祐元年太常寺臣請立北郊帝謙讓未遑北郊之議遂輟泰定帝泰定四年特加皇地祗黃犢一將祀之夕敕送新獵鹿二其犧牲品物香酒皆參用國禮而豐約不同
·明
明初建方丘於太平門外鍾山之陰壇二成成皆四出陛陛八級太祖洪武二年夏至祀方丘皇地祇南向奉仁祖配以岳鎮海瀆從祀其儀惟迎神後瘞毛血祭畢奉牲帛祀饌而埋之與郊天異餘並同圜丘三年帝親祀方丘增祀天下山川之神於壇兆皇地祇玉用黃琮帛用黃色配位用白牲用黃犢配位用純犢籩豆之實以下同圜丘四年改築方丘 【初建方丘二成上成高六尺廣六尺四出陛南一丈東西北八尺下成四面各廣二丈四尺高六尺四出陛南一丈二尺東西北一丈壝去壇十五丈高七尺外垣四面各六十四丈至是改築上成高三尺九寸廣二丈九尺四寸下成每面廣丈五尺五寸高七尺八寸通徑七丈四寸壇至內壝牆四面階八丈九尺五寸內壝牆至外壝牆四面各八丈二尺】 十年定合祭天地於南郊 【詳見郊天】 成祖永樂十八年北京大祀殿成合祀天地制如南京世宗嘉靖九年建方澤於安定門外壇制二成繚以垣牆每歲夏至祭地以太祖配神宗萬歷三年張居正進郊祀圖冊請復合祭天地於大祀殿以二祖配從之
△社稷【五代 宋 金 元 明】
五代
宋
金
元
明
·五代
周太祖廣順三年九月太常禮院奏社稷制度社壇廣五丈高五尺五色土築之稷壇如社壇之制社壇石主長五尺方二尺剡其上方其下半根在土中四垣華飾每神門屋三閒一門門二十四戟四隅連飾罘罳如廟之制中可樹槐準禮左宗廟右社稷在國城內請下所司修奉從之
·宋
宋制歲以春秋二仲月及臘日祭太社太稷為大祀州縣則春秋二祭剌史縣令初獻上佐縣丞亞獻州博士縣簿尉終獻牲用少牢太社壇廣五丈高五尺五色土為之稷壇在西如其制社以石為主形如鐘長五尺方三尺剡其上培其半四面宮垣飾以方色面各一屋三門每門二十四戟四隅連飾罘罳如廟制中植以槐其壇三分宮之一在南無屋仁宗慶歷閒定牲牢籩豆之數祭社稷用羊豕各二正配位籩豆十二山罍簠簋俎二祈報象尊一報用兩圭有邸祈不用玉神宗元豐三年詳定禮文所言社稷祝版牲幣饌物請並瘞於坎不設燔燎又言周禮大宗伯以血祭祭社稷社為陰祀血者幽陰之物是以類求神之意今社稷不用血祭違背經典請祭以埋血為始又古者祭社君南向於北墉下所以答陰也今社稷壝內不設北墉而有司攝事乃設東向之位於禮非是請設北墉以備親祀南向答陰之位其有司攝事則立北墉下少西又王制天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢今太社太稷用少牢不應禮請加角握二牛先是州縣社主不以石禮部以為社稷不屋而壇當受霜露風雨以達天地之氣故用石主取其堅久請令州縣社主用石尺寸廣長半太社之制遂下太常修入祀儀七年詔諸州社稷於壇側建齋廳三楹以備望祭哲宗元祐中從博士孫諤言祭太社太稷皆設登歌樂高宗紹興元年以春秋二仲及臘前祭太社太稷於天慶觀以酒脯一獻明年望祭於臨安天寧觀八年改祀於惠照齋宮始用羊豕皆四籩豆皆十有二備三獻如祀天地之儀十三年二月製社稷祭器十四年詔築壇壝於觀橋之東置太社令一員孝宗淳熙四年命臨安守臣立望祭殿及庖室齋廬儀視神州設大社太稷位於壇之南方北向后士氏勾芒氏后稷氏位其西東向
·金
金熙宗皇統三年五月初立社稷海凌貞元元年有司奏建社稷壇於上京世宗大定七年建壇於中都社壇之制外四周為垣南向開一神門門三閒內又四周為垣東西南北各開一神門門三閒各列二十四戟連飾罘罳無屋於中稍南為壇令三罣廣闊一級四陛以五色土各飾其方中央覆以黃土其高廣主石與宋同壇南栽栗以表之近西為稷壇制如社壇無石主四壝門各五閒兩塾三門門列十二戟壝有角樓樓之面皆隨方色飾之有望祭堂三楹堂下齋舍二十楹南北相向外門止一閒不施鴟尾祭用春秋二仲上戊日樂用登歌禮三獻遣官行事其州縣祭享一如唐宋舊儀
·元
元世祖至元七年十二月詔歲祀太社太稷十一年八月頒諸路立社稷壇壝儀式二十年二月定以春秋仲月上戊日祭社稷三十年正月用御史中丞崔彧言於和義門內少南得地四十畝為壝垣近南為二壇壇高五尺社東稷西相去約五丈社壇用青赤白黑四色依方位築之中閒實以常土上以黃土覆之依方面以五色泥飾之四面當中各設一陛道其廣一丈亦各依方色稷壇如社壇之制惟土不用五色純用黃土壇皆北向立北墉於社壇北以塼為之飾以黃泥瘞坎二於稷壇之北少西深足容物二壇周圍壝垣以塼為之高五丈廣三十丈四隅連飾內壝垣櫺星門四所外垣櫺星門二所每所門三列戟二十有四外壝內北垣下屋七閒為望祀堂以備風雨社主用白石制如宋金稷不用主樹松於二壇之南各一以后土氏配社后稷氏配稷玉幣社稷皆黝圭一繅藉瘞玉一以黝石代之正配位皆玄幣一牲用黝牛一其角握副羊豕各四祭日以春秋二仲月上戊三十一年成宗即位八月戊子初祀社稷用堂上樂元貞二年冬下太常復議州縣置壇於城西南方廣視太社太稷殺其半牲用羊豕無樂餘興太社太稷同三獻官以州縣長貳為之仁宗延祐六年改祀社稷於中戊
·明
明太祖洪武元年建社稷壇於宮城西南太社在東太稷在西壇皆北向壇高五尺闊五丈四出陛五級二壇同一壝歲以春秋二仲上戊親祀以勾龍后稷配行三獻禮正位用玉兩邸幣用黑色牲用犢羊豕各一配位並同惟不用玉又頒制於天下郡邑壇皆建於城西北左社右稷規制殺於太社太稷之半每歲春秋二仲月上戊日長官行三獻禮餘官陪祭三年於太社太稷壇北建祭殿五閒以備風雨四年定王國社稷之制立於王國宮門之右壇方三丈五尺高三尺五寸四出陛其制上不同於太社下異郡邑之制十年上以太社太稷分祭配祀皆因前代制欲更建之為一代之典遂下禮部議尚書張籌歷引禮經及漢唐以來之制請改建於午門之右社稷共為一壇合祭設木主而丹漆之祭則設於壇上祭畢收藏仍用石主埋壇中 【先是社主用石仿唐宋之制高五尺闊二尺上微尖立於社壇半埋土中近南北向稷不用主】 罷勾龍與棄配位奉仁祖配以成一代之典以明社尊而親之義上善其奏遂定合祭之禮十月新建社稷壇成升為大祀 【按勾龍后稷配享歷代相同籌奏議內援引禮文亦無祖宗配食之據乃罷勾龍后稷而以仁祖配殊為創典揆之禮建國神位右社稷而左宗廟之文其背戾也甚矣】 十一年春祭社稷行新定儀迎神飲福送神凡十二拜餘如舊禮臣言太社太稷既同壇合祭王國各府州縣亦宜同壇稱國社國稷之神不設配位詔可十三年九月復定制兩壇一壝如初式惠帝建文元年祀社稷奉太祖配撤仁祖位成祖永樂十九年建北京社稷壇壇制祀禮一如其舊仁宗洪熙元年二月祭社稷奉太祖太宗並配命禮部永為定式世宗嘉靖九年改正社稷配位仍以勾龍后稷配十年立帝社帝稷壇於西苑豳風亭西 【初親耕禮成以給事中王璣言欲推衍耕藉之道禮部議西苑地寬宜令農夫墾藝其中上以春秋臨幸觀省收其所入輸之神倉帝可其議命建土穀壇於豳風亭西至是改為帝社帝稷】 以仲春秋次戊日上躬行祈報禮如次戊在望後則以上巳日壇趾高六尺方廣二丈五尺繚以土垣神位以木為之穆宗隆慶元年禮部言帝社稷之名自后所無嫌於煩數宜罷從之 【按漢書郊祀志有太社太稷又別立官社臣瓚注所為王社是也自魏晉至唐皆有帝社其制相沿巳久嘉靖時帝社稷之名不為無據隆慶禮臣謂自古所無未免失考以為煩數而罷之則可矣】
△山川【唐 五代 宋 遼 金 元 明】
唐
五代
宋
遼
金
元
明
·唐
唐肅宗至德二年敕改汧陽郡吳山為西嶽增秩以祈靈助上元二年改封華山為太山 【按時并改華陽縣為太陰縣蓋本白虎通西方太陰用事萬物生華之義且以別於少華山故改封華為太云】 文宗開成二年敕封終南山為廣惠公準四鎮例以本府都督刺史充獻官每年以季夏土王日祭之僖宗乾寧五年敕封少華山為佑順侯昭宗天佑二年敕封洞庭湖君為利涉侯青草湖君為安流侯
·五代
梁太祖開平三年八月詔令中書侍郎平章事于兢往東嶽祭告
後唐愍帝應順元年詔三京諸道州府界內名山大川祠廟有益於民者以時精虔祭祀潞王清泰元年詔封吳嶽成德公為靈應王其享祀官屬準舊儀並視五嶽
晉高祖天福二年五月敕青草湖安流侯進封廣利公洞庭湖利涉侯進封靈濟公十月命使祀五嶽四瀆詔下各州府量事修崇所有近廟山林仍禁樵採出帝開運三年二月詔令復祭中嶽差河南少尹行禮
周太祖廣順二年親征兗州遣翰林學士祭東嶽廟世宗顯德四年止祭沂山其諸鎮不祭七年就差登州刺史張順祭海
·宋
宋初沿舊制祭東嶽於兗州西嶽於華州北嶽於定州中嶽於河南府太祖乾德元年湖南平四月遣使祭南嶽六年從有司奏南嶽於衡州東鎮沂山於沂州南鎮會稽山於越州西鎮吳山於隴州中鎮霍山於晉州東海於萊州南海於廣州西海河瀆並於河中府北海濟瀆並於孟州淮瀆於唐州江瀆於成都府其北鎮醫巫閭在營州界未行祭享開寶四年廣南平遣使祀南海除去劉鋹所封偽號及宮名易以一品服五年詔嶽瀆并東海南海廟各以本縣令兼廟令尉兼廟丞專掌祀事常加案視六年遣使奉衣冠劍履送西鎮吳嶽廟太宗太平興國八年河決滑州遣樞密直學士張齊賢詣白馬津以一太牢沈祀加璧自是凡河決溢修塞皆致祭淳化二年秘書監李至請遵舊制就五郊迎氣日祭各方嶽鎮海瀆於所隸之州長史以次為獻官北鎮就北嶽廟望祭真宗景德三年令澶州置河瀆廟春秋致祭大中祥符元年封禪禮畢詔加號泰山為仁聖天齊王又封泰山通泉廟為靈派侯亭山廟為廣禪侯嶧山廟為靈巖侯十一月車駕至澶州幸河瀆廟進號顯聖靈源公四年祀汾陰命官祭西海及汾河車駕至潼關遣官祭西嶽及河瀆並用太牢備三獻禮巳復親謁華陰西嶽廟群臣陪位廟垣內外列黃麾仗遣官分奠廟內諸神加號嶽神為順聖金天王還至河中親謁奠河瀆廟及西海望祭壇五月加上東嶽曰天齊仁聖帝南嶽曰司天昭聖帝西嶽曰金天順聖帝北嶽曰安天元聖帝中嶽曰中天崇聖帝其玉冊如宗廟諡冊又加上五嶽帝后號東曰淑明南曰景明西曰肅明北曰靖明中曰正明又改唐州上源桐柏廟為淮瀆長源公仁宗康定元年增封東海為淵聖廣德王南海為洪聖廣利王西海為通聖廣潤王北海為沖聖廣澤王江瀆為廣源王河瀆為靈源王淮瀆為長源王濟瀆為清源王皇祐五年益封南海洪聖廣利昭順王 【按文獻通考作慶歷二年益封今據宋史禮志輯】 神宗元豐三年集賢校理陳侗言案周禮小宗伯之職兆五帝於四郊四望四類亦如之鄭氏注四望謂五嶽四瀆也今四郊無四望壇請依禮建之下詳定禮文所議請兆岱山沂山東海大淮於東郊衡山會稽山南海大江嵩山霍山大海於南郊華山吳山西海大河於西郊常山醫巫閭山北海大濟於北郊每方嶽鎮則共為一壇海瀆則共為一坎以五時迎氣日祭之皆用血祭瘞埋有事則禱之又以四方山川各附於本方嶽鎮海瀆之下別為一壇一坎水旱則禱之其北郊從祀及諸州縣就祭如故詔每方嶽瀆共為一壇餘從之八年益封西鎮吳山為成德王徽宗政和三年禮局定嶽鎮海瀆壇各高五央周四十步四出陛兩壝每壝二十五步壇飾依方色祭嶽鎮海瀆設位南向以西為上山川從祀西向以北為上是年詔四鎮並為王沂山東安王會稽山永濟王醫巫閭廣寧王霍山應靈王高宗紹興七年修嶽鎮海瀆之祀歲以四立日及季夏土王日設祭如祭五方帝禮孝宗乾道五年太常少卿林栗言國家駐蹕東南東海南海實在封域之內南海廣利王廟時降御書祝文令廣州行禮紹興七年加封至八字王爵東海之祠以萊州隔絕不曾令沿海官司致其時享不知通泰明越溫台泉福皆東海分界元豐初嘗建廟於明州定海縣乞依廣州祭南海禮遣官下明州行禮併請加封八字王爵詔可
·遼
遼尊木葉山為鎮歲時臨幸致祭兼及遼河之神國俗每歲冬至屠白羊白馬白鴈各取血和酒天子望黑山 【黑山在境北猶中國之岱宗云每歲是日五京進紙造人馬萬餘事祭山而焚之】 太祖天贊三年八月登阿勒坦音德爾山以麃鹿祭穆宗應歷十二年六月祀木葉山及潢河十四年七月以酒脯祀黑山聖宗統和七年二月遣巫覡祭名山大川十三年詔修山澤祠宇以時祀之
·金
金世宗大定四年禮官言嶽鎮海瀆當以五郊迎氣日祭之詔依典禮以四立土王日就本廟致祭其在他界者遙祀立春祭東嶽於泰安州東鎮於益都府東海於萊州東瀆於唐州立夏望祭南嶽南鎮於河南府南海南瀆於萊州季夏土王日祭中嶽於河南府中鎮於平陽府立秋祭西嶽於華州西鎮於隴州望祭西海西瀆於河中府立冬祭北嶽於定州北鎮於廣寧府望祭北海北瀆於孟州其封爵並仍唐宋之舊 【時有言前代都長安及汴洛以太華等山為五嶽今既都燕當別議五嶽名太常寺言或取嵩高疏周都豐鎬以吳嶽為西嶽范拱以為非是議略曰軒轅居上谷在恆山之西舜居蒲阪在華山之北以此言之末嘗據所都而改嶽祀也後遂不改】 十二年有司言長白山在興王之地理合尊崇奉敕旨封興國靈應王即其北山地建廟宇十五年奏定長白山封冊儀物冠九旒服九章玉圭玉冊函香幣祝冊遣使副各一員詣會寧府行禮自是每歲降香命有司春秋二仲擇日致祭十九年有司言盧溝河水勢泛決乞官為封冊神號禮部難之巳而特封為安平侯建廟二十一年冊封山陵地大房山神為保陵公冕八旒服七章圭冊香幣使副持節行禮並如冊長白山之儀二十五年封混同江神為興國應聖公致祭如長白山儀冊禮如保陵公故事二十七年加號鄭州河陰縣聖后為昭應順濟聖后章宗明昌四年冊長白山神為開天宏道聖帝六年八月冊封靜寧山神為鎮安公瑪達哈山神為瑞聖公歲春秋二仲命有司擇日致祭十二月詔加五鎮四瀆王爵 【會稽山永興王江瀆會源王餘與宋同】
·元
元嶽鎮海瀆代祀自世祖中統二年始凡十有九處分五道後乃以東嶽東海東鎮北鎮為東道中嶽淮瀆濟瀆北海南嶽南海南鎮為南道北嶽西嶽后土河瀆中鎮西海西鎮江瀆為西道既又以驛騎迂遠復為五道道遣使二人集賢院奏遣漢官翰林院奏遣蒙古官出璽書給驛以行至元三年定歲祀嶽鎮海瀆之制正月東嶽鎮海瀆土王日祀泰山於泰安州沂山於益都府界立春日祀東海於萊州界大淮於唐州界 【疑當作四】 月南嶽鎮海瀆土王日遙祭會稽山於河南府界立夏日遙祭南海大江於萊州界遙祭衡山於河南府界六月中嶽鎮土王日祀嵩山於河南府界霍山於平陽府界七月西嶽鎮海瀆土王日祀華山於華州界吳山於隴縣界立秋日遙祭西海大河於河中府界十月北嶽鎮海瀆土王日祀恆山於曲陽縣界醫巫閭山於遼陽廣寧縣界立冬日遙祭北海於登州界濟瀆於濟源縣祀官以所在守土官為之既有江南乃罷遙祭四年正月敕封昔木土山為武定山其神為武定公泉為靈淵其神曰靈淵侯十六年五月進封桑乾河神洪濟公為顯應洪濟公二十一年閏五月加封衛輝路小清河神曰洪濟威惠王二十八年二月加上東嶽為齊天大生仁聖帝南嶽司天大化昭聖帝西嶽金天大利順聖帝北嶽安天大貞元聖帝中嶽中天大寧崇聖帝加封江瀆廣源順濟王河瀆靈源宏濟王淮瀆長源博濟王濟瀆清源善濟王東海廣德靈會王南海廣利靈孚王西海廣潤靈通王北海廣澤靈祐王詔遣重臣代祀漢人選名儒及道士習祀事者其禮物每處歲祀銀香盒一重二十五兩五嶽組金幡二鈔五百貫四瀆織金幡二四海五鎮銷金幡二鈔並二百五十圓皇帝登寶位遣官致祭降香幡盒如前禮惟加銀五十兩他有禱禮亦如之成宗元貞二年三月加封東鎮為元德東安王南鎮昭德順應王西鎮成德永靖王北鎮貞德廣寧王中鎮崇德應靈王敕有司歲時與嶽瀆同祀著為令式泰定帝泰定三年七月遣使祀海神天妃作天妃宮於海津鎮文宗天歷二年十月加封天妃為護國庇民廣濟福專明著天妃順帝至正十年加封河瀆神為靈源神佑宏濟王仍重建河瀆及西海神廟
·明
明初建山川壇於天地壇之西正殿七閒祭太歲風雲雷雨嶽鎮海瀆鍾山之神東西廡各十五閒祭京畿山川四季月將及都城隍之神皆躬自行禮定祭日每歲以清明霜降後又改定驚蟄秋分後三日遣官致祭太祖洪武三年詔依古制凡嶽鎮海瀆並去其前代所封名號止以山水本名稱其神 【泰山則曰東嶽泰山之神餘倣此】 七年詔令春秋仲月上旬擇日祭山川壇先是天下山川祔祭嶽瀆壇安南高麗占城諸國山川並列各省山川之後八年禮部尚書牛諒言京都既罷祭天下山川其外國山川非天子所當親祀禮臣請附祭各省從之 【廣西附祭安南占城真臘暹羅鎖里廣東附祭三佛齊爪哇福建附祭日本琉球渤泥遼東附祭高麗陝西附祭甘肅朵甘烏思藏】 九年復定壇制凡十三壇正殿太歲風雲雷雨五嶽五鎮四海四瀆鍾山七壇東西廡各三壇東京畿山川夏冬二季月將西春秋二季月將京都城隍十年定正殿七壇帝親行禮東西廡遣功臣分獻二十一年增修大祀殿諸神壇壝乃敕十三壇諸神並停春祭每歲八月中旬擇日祭之命禮部更定山川壇儀與社稷同成祖永樂時北京建山川壇於正陽門南之右悉如南京舊制惟正殿鍾山之右增祀天壽山神世宗嘉靖八年凡親祀山川等神皆用皮弁服行禮以別於郊廟十一年改山川壇為天地神祇壇天神壇在左南向雲雨風雷凡四壇地祇壇在右北向五嶽五鎮五陵山四海四瀆凡五壇從祀京畿山川西向天下山川東向以辰戌丑未年仲秋皇帝親祭餘年遣大臣攝祭其太歲日將城隍別祀之穆宗隆慶元年禮臣言天神地祇巳從祀南北郊其仲秋神祇之祭不宜復舉令罷之
△籍田【唐 宋 元 明】
唐
宋
元
明
·唐
唐肅宗乾元二年春正月行籍田禮先期至先農壇因閱耒耜有雕刻文飾命徹之詔有司依農用常式即別改造翌日致祭神農氏以后稷配享冕而朱紘躬秉耒耜九推禮官奏天子合三推今過禮帝曰朕以身率下自當過之恨不能終于畝耳既而佇立久之觀公卿諸侯王公以下耕畢憲宗元和五年詬以來歲正月籍田太常修撰韋公肅言籍田禮久廢有司無可考乃據禮經參採開元乾元故事草具其儀未及舉行而罷
·宋
宋太宗雍熙四年詔以來年正月擇日有事於東郊行籍田禮所司詳定儀注依南郊置五使除耕地朝陽門七里外為先農壇高九尺四出陛周四十步飾以青二壝壝內立觀耕臺及御耕位其青城設於千畝之外用竹木為青箱無蓋兩端設襻飾以青中分九隔隔盛一種覆以青帊穜稑之種用黍稷秫稻粱大小豆大小麥御耒耜二具並盛以青縚準唐乾元故事不加雕飾其祭先農用純色犢一如郊祀例進胙餘並權用大祀之制大禮使李昉請乘玉輅載耒耜於耕根車鹵簿使賈黃中等言用象輅載耒耜以重其事五年正月乙亥親享神農以后稷配備三獻遂行三推之禮畢事解嚴還行宮百官稱賀御乾元門大赦改元端拱文武遞進官有差二月七日宴群臣於大明殿行勞酒禮真宗景德四年判太常禮院孫奭言來年畫日正月一日享先農九日上辛祈穀祀上帝春秋傳曰啟蟄而郊郊而後耕月令曰天子以元日祈穀於上帝乃擇元辰躬耕帝籍先儒皆云元日謂上辛元辰謂郊後吉亥請改用上辛後亥日享先農用符禮文仁宗明道元年詔以來年二月丁未行籍田禮而罷冬至親郊遣官奏告天地宗廟諸陵景靈宮州都就告嶽瀆宮廟其禮如端拱之制而損益之禮成遣官奏謝如告禮神宗元豐二年詔於京城東南度地千畝為籍田置令一員徙先農壇於中神倉於東南取卒之知田事者為籍田兵乃以郊社令辛公佑兼令公佑請因舊鏺麥殿規地為田引蔡河水灌其中并種果蔬冬則藏冰凡一歲祠祭之用取具焉先薦獻而後進御有餘則貿錢以給雜費輸其餘於內藏庫著為令又權管幹藉田王存等議以南郊鏺麥殿前地及玉津園東南菱地并民田共千一百畝充籍田外以百畝建先農壇兆開阡陌溝洫置神倉齋宮并耕作人牛廬舍之屬繪圖以進巳而殿成詔以思文為名徽宗政和元年有司議享先農為中祀命有司攝事帝止行耕籍之禮罷命五使及稱賀肆赦之類太史局擇日不必專用吉亥耕藉所乘改用耕根車罷乘玉輅尋復以耕籍為大祀依四孟朝享例行禮高宗紹興七年五月命禮官舉先農之祀以立春後亥日行一獻禮十四年十一月詔以來年春祗袚青壇躬三推之禮命臨安府守臣度城南之田得五百七十畝有奇建思文殿觀耕臺及表親耕之田又詔毋建殿宇設幕殿席屋如南郊事畢撤去庶不擾民十五年 【按禮志作十六年今據文獻通考輯】 親耕籍田並如舊制光宗紹熙五年太社令陳峴奏先農壇蕪廢不治請下臨安府守臣葺築以嚴祀從之
·元
元世祖至元七年六月立籍田大都東南郊九年二月始祭先農如祭社之儀武宗至大三年二月從大司農請建先農壇博士議壇式與社稷同不設外壝是歲命祀先農如社稷禮樂用登歌日用仲春上丁後或用上辛或甲日行三獻禮畢以次詣耕地所耕訖而退
·明
明太祖洪武元年諭廷臣以來春舉行籍田禮禮官議耕籍之日皇帝躬祀先農禮畢躬耕籍田以仲春擇日行事從之二年建先農壇於南郊在籍田北親祭以后稷配器物祀儀與社稷同祀畢行耕籍禮御耒耜二具韜以青絹御耕牛四被以青衣禮畢還大次應天府尹及上元江寧兩縣令率庶人終畝是日宴勞百官耆老於壇所二十一年更定祭先農儀遣應天府官致祭不設配位祭畢猶親耕籍田成祖永樂中建壇北京如南京制在太歲壇西南每歲仲春上戊順天府尹致祭後凡遇登極之初行耕籍禮則親祭孝宗弘治元年定耕籍儀前期百官致齋順天府官以耒耜及穜稑種進呈內官仍俸出授之由午門左出置綵輿鼓樂送至籍田所至期帝祭先農畢太常卿引至耕籍位南向立三公以下各就位戶部尚書北向跪進耒耜順天府官北向跪進鞭帝秉耒三推三反訖戶部尚書跪受耒耜順天府官跪受鞭太常卿奏請復位府尹挾青箱以種子播而覆之帝御外門南向坐觀耕畢帝還具服殿升座府尹率兩縣令耆老人行禮畢引上中下農夫各十人執農器朝見令其終畝百官行慶賀禮賜酒饌三品以上丹陛上東西坐四品以下臺下坐並宴勞耆老於壇旁宴畢還宮鼓吹振作農夫人賜布一疋世宗嘉靖十年更定耕籍儀先二日順天府尹以耒耜穜稑種置綵輿至耕籍所並罷百官慶賀後又議造耕根車載耒耜府尹於祭日進呈畢以耒耜載車內前玉輅行其御門觀耕地位卑下議置觀耕臺一詔皆可
△先蠶【宋 元 明】
宋
元
明
·宋
宋真宗景德三年從王欽若請詔有司檢討故事以聞禮院言按開寶通禮季春吉巳享先蠶於公桑前享五曰諸與享官散齋三曰致齋二曰享日未明五刻設先蠶氏神座於壇上北方南向尚宮初獻尚儀亞獻尚食終獻女相引三獻之禮女祝讀文飲福受胙如常儀又按唐會要皇帝遣有司享先蠶如先農禮乃詔自今依先農例遣官攝祭禮院又言周禮蠶於北郊以純陰也漢蠶於東郊以春桑生請築壇東郊從桑生之義壇高五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五步祀禮如中祀仁宗慶歷時用羊豕各一攝事獻官太尉太常光祿卿不用樂神宗元豐四年詳定禮文所言季春吉巳享先蠶氏唐月令注以先蠶為天駟按先蠶之義與先農先牧先炊同當是始蠶之人故開元禮享先蠶為瘞塪於壇之壬地無燔柴之儀明不祀天駟星也今請就北郊為壇以享始蠶之人不設燎壇但瘞埋以祭餘如故事徽宗政和時禮局言禮天子必有公桑蠶室今請倣古制於先蠶壇側築蠶室度地為宮四面為牆高仞有三尺上被棘中起蠶室二十七別搆殿一區為親蠶之所倣漢制置繭館立織室養蠶於薄度所用之數為桑林築採桑壇於先蠶壇南相距二十步方三丈高五尺四陛置蠶官令丞以供郊廟之祭服又周官內宰詔后帥內外命婦蠶於北郊鄭氏謂婦人以純陰為尊則蠶為陰事可知開元禮享先蠶幣以黑蓋以陰祀之禮祀之也今請用黑幣以合至陰之義詔從其議命親蠶殿以無斁為名又詔親蠶所供不獨袞服凡施於祭祀者皆用之宣和元年三月皇后親蠶即延福宮行禮命有司享先蠶氏於本壇其儀屆期內命婦妃嬪以下詣殿庭起居訖皇后首飾鞠衣乘龍飾肩輿出內東門至左昇龍門降輿升厭翟車出宣德東偏門至親蠶所內侍導詣壇行禮尚功詣採桑位前奉鉤以進皇后受鉤採桑司製奉箱以受桑皇后採桑三條止內外命婦依次採桑訖內侍奏請歸殿後閣解嚴六年復行親蠶之禮高宗紹興七年從黃積厚請以季春吉巳日享先蠶視風師之儀十五年太常王湛言請按政和禮建親蠶殿蠶室繭館請皇后就禁中行親蠶之禮詔送禮部下太常寺討論不果行
·元
元武宗至大三年從大司農請建先蠶壇博士議壇式與社稷同趙天麟奏述古公桑之製勸中宮倣古親蠶然祀事未舉其禮儀無可考云
·明
明初先蠶未列祀典世宗嘉靖時都給事中夏言請改各官莊田為親蠶廠公桑園令有司種桑柘以備宮中蠶事九年復疏言耕蠶之禮不宜偏廢帝乃敕禮部具儀以聞大學士張璁等請於安定門外建先蠶壇帝親定其制壇方二丈六尺疊二級高二尺六寸四出陛東西北俱樹桑柘內設蠶宮令署採桑臺高一尺四寸方十倍三出陛鑾駕庫五閒後蓋織堂三月皇后親蠶於北郊祭先蠶氏儀與宋政和禮同四月蠶事告成行治繭禮選蠶婦善繅絲及織者各一人卜日皇后出宮導從如常儀至織堂內命婦一人行三盆手禮布於織婦以終其事蠶宮令送尚衣織染監局造服其祀先蠶止用樂不用舞樂女生冠服俱用黑十年改築先蠶壇於西苑仁壽宮側毀北郊蠶壇四月皇后行親蠶禮於西苑十六年詔罷之仍命進蠶具如常歲遣女官祭先蠶四十一年並罷所司奏請
欽定續通典卷五十